Шпаргалка по "Философии"

Итак, во всех технических процессах господствует смысл, который располагает всеми человеческими поступками и поведением, и не человек выдумал или создал этот смысл. Нужно специально обратиться к тому, что этот сокрытый смысл повсюду нас затрагивает в мире техники, тогда мы окажемся внутри области, которая и прячется от нас, и, прячась, выходит к нам. Поведение, благодаря которому мы открываемся для смысла, потаенного в мире техники — открытость для тайны.

Отрешенность от вещей и открытость для тайны взаимно принадлежны. Они предоставят нам возможность обитать в мире совершенно иначе. Они обещают нам новую основу и почву для коренения, на которой мы сможем стоять и выстоять в мире техники, уже не опасаясь его.

Техническая революция атомного века может захватить человека так, что однажды вычисляющее мышление останется единственным действительным и практикуемым способом мышления. Тогда — равнодушие к размышлению и полная бездумность, которая может идти рука об руку с величайшим хитроумием вычисляющего планирования. Тогда человек отбросит свою глубочайшую сущность, то, что он есть размышляющее существо. Итак, дело в том, чтобы спасти эту сущность человека. Итак, дело в том, чтобы поддерживать размышление.

48. Суицид как философская проблема. Понятие абсурда. Бунт как удел человека западной цивилизации. По Камю

Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как полностью является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом. Это не значит, что мир непознаваем, иррационален — мир вполне познаваем, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. В мире нет окончательного, последнего смысла, мир не прозрачен для нашего разума, он не дает ответа на самые настоятельные наши вопросы о цели существования, о смысле всего сущего.

Камю исследует в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них — самоубийство, второй — «философское самоубийство». Если для абсурда необходимы человек и мир, то исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума. Самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой «философское самоубийство» — «скачок» через «стены абсурда». В первом случае истреблен тот, кто вопрошает, во втором — на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за действительное, миру приписываются человеческие черты — разум, любовь, милосердие и т. п. Очевидная бессмыслица трансформируется в замаскированную, человек примиряется со своим уделом.

Религиозную веру Камю считает замутнением ясности видения и неоправданным «скачком», примиряющим человека с бессмыслицей существования. Требование ясности видения означает честность пред самим собой, отсутствие всяких уловок, отказ от примирения, верность непосредственному опыту, в который нельзя ничего приносить сверх данного.

Но из абсурда следует и отрицание универсальных этических норм. Единственной ценностью становится ясность видения и полнота переживания. Абсурд не надо уничтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно максимально полно изжить. Камю предлагает миф об утверждении самого себя, с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела, человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним — самоотдача и полнота существования важнее всех вершин, абсурдный человек избирает бунт против всех богов.

В наших западных обществах благодаря теории политической свободы в человеческой душе укореняется высокое понятие о человеке и что вследствие практического использования этой свободы соответственно растет неудовлетворенность своим положением. Фактическая свобода развивается медленнее, чем представления человека о свободе. Из этого наблюдения можно вывести лишь следующее: бунт — это дело человека осведомленного, твердо знающего свои права. Но ничто не дает нам основания говорить только о правах индивида. Напротив, весьма вероятно, что благодаря солидарности род человеческий все глубже и полнее осознает самого себя в ходе своей истории. В сакрализованном мире нет проблемы бунта, как нет вообще никаких реальных проблем, поскольку все ответы даны раз и навсегда. Здесь место метафизики занимает миф. Но когда человек еще не вступил в сферу священного или уже вышел из нее, он есть вопрошание и бунт, причем вопрошает и бунтует он ради того, чтобы вступить в эту сферу или выйти оттуда. Человек бунтующий есть человек, живущий до или после священного, требующий человеческого порядка, при котором и ответы будут человеческими, то есть разумно сформулированными. Можно было бы, таким образом, показать, что для человеческого духа доступны только два универсума — универсум священного (или, если воспользоваться языком христианства, универсум благодати) и универсум бунта. Актуальность проблемы бунта определяется единственно тем, что сегодня целые общества стремятся обособиться от священного. Мы живем в десакрализованной истории. Но можно ли, пребывая вне сферы священного и его абсолютных ценностей, обрести правило жизненного поведения? — таков вопрос, поставленный бунтом.

В опыте абсурда страдание индивидуально. В бунтарском порыве оно осознает себя как коллективное. Оно оказывается общей участью. Первое достижение ума, скованного отчужденностью, состоит в понимании того, что он разделяет эту отчужденность со всеми людьми и что человеческая реальность страдает в своей целостности от обособленности, отчужденности по отношению к самой себе и к миру. В наших повседневных испытаниях бунт — это первая очевидность. Но эта очевидность выводит индивида из его одиночества, она является тем общим, что лежит в основе первой ценности для всех людей. Я бунтую, следовательно, мы существуем.

49. Свобода как  основная характеристика человеческого  бытия

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Человек представляет из себя многомерное существо, отмечают: Б. Галимов, В. Кемеров, А. В. Лукьянов, Г. Маркузе, П. Сорокин, А. Печчеи и др. Значительный вклад в осмысление проблемы единения человечества на пути цивилизации и значения «свободы», развития отмечали: Платон, Аристотель, Т. Гоббс, Д. Локк, И. Кант, И. Фихте, Ж. Ж. Руссо, Г. Гегель, Ф. Ницше, К. Маркс, Ф. Энгельс, Э. Фромм и другие. Жизнедеятельность человека протекает в различных сферах его общественного и индивидуального бытия: политической, экономической, духовной, нравственной, эстетической, интимной и т. д. Фундаментальное качество человеческой личности как свободы.

Ницше

Философия Ницше связана с проблемой свободы, определяя ее как проблему самотрансценденции человека — преодоления себя как фактической данности, прорыва в сферу возможного. Ф. Ницше также первым противопоставил негативной характеристике «свободы от» позитивную характеристику «свободы для». Он считал себя учеником А. Шопенгауэра и разделял его иррационалистические взгляды на мир, которые он понимал, как вечное становление, вечной поток, где всё возвращается на «круги своя». А. Шопенгауэр возвращается к спинозовскому толкованию свободы воли как иллюзии человеческого рассудка: атрибут свободы приложим не к феноменальному действию, а к ноуменальному бытию (воле как вещи в себе) и практически сводится к верности своему умопостигаемому характеру. А. Шопенгауэр также высоко оценивала волю к власти. Воля — это «абсолютно свободное хотение». Свобода человека, которая заложена в потенции к воле, заключается в его способности определять направленность своего сознания. Человек часто не стремится жертвовать своей свободной волей, а наоборот, отрешается от всего, привносимого в сознание, методом сомнения, направляя волю на познание. Духовное в этом смысле заключается в осуществлении потенций свободной воли.

Отказу Шопенгауэра от «воли к жизни» Ницше противопоставил утверждение в жизни «воли к власти». От Шопенгауэра его отличает и то, что время он не считает формой, привносимой субъектом, а рассматривает его как характеристику самой воли. Соответственно и начало индивидуации коренится не в формах созерцания, как это было у Шопенгауэра, а в самой воле к власти. Как и Шопенгауэр, Ницше исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная воля, дающая начало всему сущему. Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу, как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие «воля к власти», трактуя ее в качестве природно данного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Сознание же вторично и вообще исчезает, уступив место автоматизму. Философия А. Шопенгауэра и Ф. Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Ф. Ницше, попытался предложить «переоценку ценностей» с точки зрения «воли к власти» как важнейшей ценности. Если использовать глубокую мысль Ф. Ницше, сама постановка вопроса о том, каков мир и человек на самом деле. В основе представлений человека о себе и мире лежат фундаментальная темпоральная структура и цели доминирования, использования, удовлетворения желаний. Подчеркивая значение эмоционального, инстинктивного и бессознательного в жизни человека, Ф. Ницше отмечал, что не следует изолировать человека от его объективных связей, превращая в основу его существования иррационально-жизненное становление бытия, в результате чего во главу угла ставится жизнь, понимаемая или биологически, как стремящиеся к освобождению жизненные силы и порывы. На место хрестоматийного понятия «бытие» как основы и сущности всего существующего Ф. Ницше выдвигает термин «жизнь», с ее вечным движением и становлением. «Воля к власти», по Ф. Ницше, — это не только основной, но и единственный принцип всего совершающегося, то единое, что лежит в основе всего многообразного». Автор пишет: «Генрих Ибсен стал мне отчетливо понятен. При всем своем здоровом идеализме и «воле к истине» он не осмелился сбросить с себя оковы того морального иллюзионизма, который говорит «свобода» и не хочет признаться себе в том, что такое свобода: вторая ступень в метаморфозе «воли к власти» со стороны тех, кто лишен ее. На первой требу ют справедливости от тех, в руках которых власть. На второй говорят «свобода», т. е. хотят «отделаться» от тех, в чьих руках власть. На третьей говорят «равные права», т. е. хотят, пока сами еще не получили перевеса, воспрепятствовать и другим расти в могуществе». «Воля к власти» — это прежде всего критерий значимости любого из явлений общественной жизни. Именно в этой роли она выступает в ницшеанской концепции познания, истории, нравственности, трактовке судеб человечества. Право, воплощая общую, согласованную волю участников общественных отношений, способствует развитию частных интересов, является выразителем и определителем (масштабом) свободы личности в обществе, направлено на ликвидацию произвола («свобода от»), уничтожающего свободу («свободу для»).

Эрих Фромм

Для ХХ столетия характерно осознание новой разновидности детерминизма — детерминации сознания и поведения объективными условиями существования, социальным и культурным окружением, «общественным бытием» К. Маркс и «общественным бессознательным» Э. Фромм.

Э. Фромм — философ-исследователь, неофрейдист затронувший вопросы о смысле человеческого бытия, о его моральных и нравственных нормах. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т. д.), представители неофрейдизма исследовали межличностные отношения. В стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Исходным положением неофрейдизма явился так называемый принцип приоритета социального (Э. Фромм). Истоками детерминизма (обусловленности) выступает не биологическая природа человека, а природа личности, которая формируется через систему межличностных отношений.

Отклоняя биологизаторскую концепцию человека с ее учением о либидо и сублимации, неофрейдизм придерживается принципа, что «собственно человеческое начинается там, где оканчивается его природа». Психика человека рассматривается всего лишь как механизм адаптации личности к социальной среде, а всякое нарушение социальной идентичности воспринимается как патология. В психике нет ничего, кроме отношений к другим людям и объектам. Неофрейдизм социологизирует психику и психологизирует социальное.

Это позволило Э. Фромму заметить радикальные изменения общества, которые возможны, но только с помощью психологического формирования личности, ориентированной на то, чтобы быть, а не на то, чтобы иметь. Ведь свобода ощущается индивидом прежде всего как личное чувство, как субъективное явление, заключающееся в возможности самостоятельно сделать выбор. На следующих ступенях свобода выбора переходит в свободу решения, а затем в свободу действия, свободу творчества и самовыражения. Основная концепция Э. Фромма, представителя американской линии франкфуртской школы, философа, психоаналитика, изложена в работах «Бегство от свободы», «Здоровое общество», «Современный человек и его будущее», «Иметь или быть» и др.

В своих исследованиях Э. Фромм так же как и Ф. Ницше диагностирует природу и общественную сущность человека, состояние современного индустриального общества, формирует идеал «здорового» общества и нормальной человеческой жизни. Однако, в противоположность классическим учениям психоанализа Э. Фромм стремится рассмотреть философско-этическую проблематику, не проводя демаркации между «природной» и «духовной» сферами человеческого бытия. Обращаясь к традиции гуманистических этиков прошлого, в частности к творчеству Спинозы и Аристотеля, а также к творческому наследию К. Маркса, Э. Фромм подчеркивает необходимость рассмотрения человека в его целостности, полагая источниками норм этической регуляции внутреннюю природу самой личности.

Свобода — способность человека поступать соответствуя своим желаниям, интересам и целям на основе знания объективной действительности. Свобода — в самом общем смысле, наличие возможности выбора, вариантов событий. Отсутствие выбора вариантов равносильно отсутствию свободы. Ведь свобода является одним из проявлений случайности, управляемая свободой воли (преднамеренность воли, осознанная свобода) или стохастическим законом (непредсказуемость утечки события, неосознанная свобода).

Э Фромм утверждает, что помимо физиологически обусловленных потребностей («потребности самосохранения») человеку присущ ряд потребностей морального порядка: установление связи с окружающим миром и избавление от одиночества; сотрудничества с другими людьми в целях выживания и наличием самосознания — осознания себя как индивидуального, отделенного от природы и других людей существа.