Шпаргалка по "Философии"

29. Основные  идеи в естественнонаучном направлении  развития философии эпохи возрождения

Эпоха средневековья сменилась  Ренессансом или эпохой Возрождения (XIV – XVII вв.). В это период в социально – экономическом плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли.

Отличительные черты мировоззрения  эпохи Возрождения:

• ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философияэпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре  мироздания  оставался Бог,  но  преимущественное  внимание  обращали  на  человека, его природу,  самостоятельность, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;
• ориентация на искусство и постулирование  творческой  сущности  человека.  В процессе творческой деятельности человек создает новый мир  и самое высокое, что есть в мире - себя самого по законам красоты. Неслучайно именно в этот период появляется в философии идея прометеизма;
• ориентация на  личностно-материальное  понимание  мира.  Всё  существующее  понимается  в  проекции  на  человека  при  максимальном  учёте  телесного  начала (тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна).  Для  эстетики  Ренессанса характерен  синкретизм  духовного  и  личностно-материального (живопись, скульптура изображают прежде всего человеческое лицо и человеческое тело в гармонии с духовным);
• ориентация на  гуманизм (от латинского humanus – «человеческий»), на  признание человека  личностью, его права на  творчество,  свободу,  счастье.

  В эпоху Возрождения  философия вновь обращается к  изучению природы. Возникновение  натурфилософии, т.е. философии природы,  свободной от непосредственного  подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских  концепций: 

• пантеизм;
• идея бесконечности природы;
• органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);
• рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;
• гилозоизм;
• диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

30. Основные  идеи и социально-практические  результаты реформационного направления  в развитии философии эпохи  Возрождения.

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем ее нравственного  упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций —  грамот, свидетельствующих об отпущении  грехов. Торговля ими открывала возможность  искупить преступление без всякого  раскаяния, а также купить право  на будущий проступок. «95 тезисов  против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге  немецким богословом Мартином Лютером (1483 — 1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат.reformatio — преобразование) — движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства — протестантизма, проявились с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями — швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484 1531) и французским богословом Жаном Кальвином (1509—1564), имели не только религиозный смысл, но были наполнены и социально-политическим и философским содержанием. Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским). С другой стороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличивания человека.

Такое понимание христианства как прежде всего системы нравственности, осуществляемой в повседневной жизни, оказалось в противоречии не только со средневековым взглядом на ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Реформацией. Поэтому «христианский гуманизм» Эразма из Роттердама вызвал осуждение не только со стороны охранителей старого средневекового аскетизма, блюстителей догматической чистоты традиционного католицизма, но и в еще большей мере со стороны последователей Лютера и Кальвина.

Вопрос о природе человека оказался, по существу, в центре полемики Эразма и Лютера по теологическому вопросу о свободе воли и божественном предопределении. В теологической  форме здесь ставился вопрос о  свободе и необходимости, о детерминированности  человеческого поведения и ответственности  человека. Если Эразм исходил при этом из гуманистического представления о человеке как «благородном живом существе, ради коего одного построен богом этот восхитительный механизм мира», как писал он в 1501 г. в трактате «Руководство христианского воина», то исходная посылка Лютера - род человеческий обречен на погибель из-за первородного греха, сам человек своими силами спастись не может, сам по себе он не может обратиться ко благу, но склонен только ко злу . Эразм, признавая, в согласии с христианским учением, что исток и исход вечного спасения зависят от бога, полагал, однако, что ход дел в земном человеческом существовании зависит от человека и от его свободного выбора в заданных условиях, что является обязательным условием моральной ответственности. Важно при этом, что Лютер ограничивал проблему только загробным спасением, тогда как Эразм ставил вопрос шире о человеческой нравственности вообще. В полемике с реформаторами гуманисты отстаивали учение о свободе и достоинстве человека. Этим, а также свободным отношением к библейской традиции, полемикой против некоторых важнейших догматов христианства был вызван глубокий конфликт гуманистов и новых церквей побеждающей Реформации, которая во многих отношениях оказалась враждебной гуманистическим идеалам.

Воздействие христианского  гуманизма Эразма Роттердамского на европейскую культуру XVI в. было чрезвычайно велико: его единомышленников и последователей можно встретить по всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

31. Особенности  «докритического» и «критического»  периодов в философском творчестве  И.Канта. смысл кантовского агностицизма т трансцендентализма.

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724—1804). В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики.

Критический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Поскольку в философских  воззрениях Канта 1746—1769 гг. отсутствует  та критика, которая начала разрабатываться  им с 1770 г., они были названы «докритическими». Это название условно и отнюдь не означает, что до 1770 г. Кант совершенно некритически трактовал философские проблемы. «Творческая самостоятельность, присущая Канту на всем протяжении его деятельности, не могла не иметь своим следствием критического отношения к всевозможным авторитетам, если их утверждения не имеют убедительного доказательства», - отмечает В.Н. Кузнецов .

В «докритический» период Кант стоял на позициях естественненаучного материализма. В естествознании Кант считал себя продолжателем идей и трудов Ньютона, разделяя его концепцию пространства и времени как объективно существующих, но «пустых» вместилищ материи. Молодой Кант работал и над собственно философскими, гносеологическими вопросами. Как философ он испытал на себе тогда большое влияние рационализма Лейбница и скептицизма Юма. Лейбниц утверждал тождество оснований мышления и оснований бытия. Кант, напротив, эти основания различает. В спорах с Лейбницем он гораздо ближе к материалистам (к Ньютону).

Водоразделом между этими  периодами является 1770 год, потому что  именно в этом году 46-летним Кантом была написана профессорская диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных вопросов, и прежде всего по вопросу о природе пространства и времени. Теперь пространство и время им рассматриваются и понимаются совершенно иначе, чем раньше, когда немецкий философ стоял на позициях метафизического материализма Ньютона. С позиций материализма Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение Кант считал важнейшим во всей своей философии.

В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога — Творца мира. Но проблема существования Бога — это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: внешнего мира и человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно, а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств, в которых фиксируется нечто, приходящее в сознание извне. Таким образом, в рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.

Так как все, что мы знаем  об объектах внешнего мира, — это  их образы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем сознании. Поэтому Кант вводит следующие понятия.

 «Вещь-в-себе» — это объект внешнего мира (или весь мир в целом) такой, какой он существует сам по себе.

«Вещь-для-нас» — это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.

Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в теоретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас).

Хотя внешний мир и  объекты в нем («вещь-всебе») есть источник чувственных данных, он, по Канту, в принципе не познаваем ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком.

Основная черта критической  философии И. Канта, как отмечает Волчек — совмещение в ней материализма с учением о непознаваемости «вещи в себе»,

Когда И. Кант допускает, что  нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то «вещь в себе», то тут он — материалист. Когда же объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней, — идеалист. За эту двойственность Канта критиковали и материалисты, и идеалисты.

32 Противоречие  системы и метода в гегелевской  философии. Идеалистическая диалектика  Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение  многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого  рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу  понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое  субъективное образование, тогда как  в действительности «абсолютное  понятие» есть абсолютное тождество  субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет  «чистое понятие» («Понятие» с  большой буквы) с самой сущностью  вещей, отличая его от субъективно  данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку  понятие с самого начала предстает  как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется  законам диалектики. Логика, таким  образом, совпадает у Гегеля с  диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой  лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание  этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.

В основе диалектики Гегеля лежит  идеалистическое представление  о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой  диалектику вещей - процессов в природе  и обществе.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно  не замутненная жизнь понятия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии  «отрицательность», которая как  раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный  на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с  требованием системы, которая обязательно  должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.