Шпаргалка по «Философии»

Интересы воли — это  практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает  созерцание, которое свободно от интересов  воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.

Шопенгауэр сформулировал  учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений  обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания  и удовлетворения. По своей природе  желание— это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.

Страдание — это постоянная форма  проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание  неотвратимо, оно коренится в  самой «воле к жизни». Поэтому  для Шопенгауэра существующий мир — «наихудший из возможных».

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был  сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Для Серена Кьеркегора (1813-1855), которого часто называют идейным предтечей философии экзистенциализма, проблема человеческой личности, ее неповторимости и уникальности, ее трагической судьбы становится важнейшей темой всей философии.

Главное в человеке, полагает С. Кьеркегор, не разум, а мистическая иррациональная загадка, которую философ называет экзистенцией (от лат. - существование). Разум и экзистенция - противоположные вещи. Если Декарт говорите «я мыслю, следовательно, существую», то С. Кьеркегор заявляет: «чем менее я мыслю, тем более я существую», показывая, тем самым, что разум в раскрытии тайны экзистенции оказывается совершенно беспомощен.

Экзистенция — это глубинная  мистическая сущность человека, его  ядро, тайна, которую нельзя описать  или рационально определить в  понятиях. Никакие научные или  рациональные методы не годятся для познания человека. Проникнуть в сущность человеческого существования, обнаружить смысл своей жизни человек может только в определенных переломных ситуациях жизненно важного выбора, в так называемых экзистенциальных ситуациях, когда обнаруживается смысл человеческой жизни. «Встреча» с собственным существованием происходит не в отвлеченных мыслях, а в трудности, риске и выборе «или-или». Пытаясь раскрыть сущность экзистенции и обнаружить смысл человеческой жизни, С. Кьеркегор в своей работе «Стадии на жизненном пути» рассматривает различные стадии человеческого существования.

На эстетической стадии (символ - Дон  Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувств. Ценности этой стадии — молодость, здоровье, красота. Человек стремится узнать и испытать все виды наслаждения: от самого низменного, физического до самого высшего интеллектуального. Это позиция гедонизма (жизнь - это наслаждение). Но чем больше человек предается наслаждениям, тем сильнее становятся его неудовлетворенность и разочарования. Человеком овладевает скука, которая приводит его на грань отчаяния. Человек осознает неистинность своего образа жизни и необходимость выбрать более высокую стадию.

На этической стадии (символ - Сократ) господствует чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Недостатком этой позиции, считает Кьеркегор, является подчинение человека всеобщему закону, то есть чему-то внешнему по отношению к собственной экзистенции. Получается, что человек и на этой стадии не может быть в подлинном смысле самим собой.

Только на религиозной стадии (символ - Авраам), когда разум не может  спасти человека и помочь ему, человек  оказывается наедине с самим  собой и подлинным абсолютом. Спасти человека может только абсурдная  вера. С. Кьеркегор полагает, что смысл человеческого существования раскрывается только через экзистенциальный страх, через отчаяние, связанное с отказом от разума. Страх, как огонь, сжигает все мосты, все иллюзии и раскрывает подлинную сущность человека и смысл его существования. Как бы «выворачивая наизнанку» диалектику Г. Гегеля Кьеркегор полагает, что постижение смысла человеческого существования, раскрытие тайны экзистенции и соединение с миром трансцендентного осуществляется мгновенно в результате иррационального скачка.

Философия Ницше 

Фридрих Ницше (1844 – 1900 г.г.) учился на факультете классической философии (греческий  и латынь). Позже занялся изучением  древнегреческой культуры, театра. В 24 г. стал профессором. Ницше написал  работу об истории древнегреческого театра в которой высказывает нетрадиционное мнение о греческой культуре. Он говорил, что в ней присутствует два начала:

- начало Аполлона - светлое

- начало Диониса –  темное (ночное время, Дионис –  ночной Бог)

Не все подчиняется  разуму, есть внутренние силы, потребности, чувства которые не контролируются разумом.

Наиболее известные  произведения Ницше «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Воля  к власти».

Основные идеи творчества Ницше:

1. Идея философствования по ту сторону добра и зла.
2. Учение о переоценке ценностей.  
   По мнению Ницше весь мир есть шутка Бога, это иллюзия, чтобы разобраться в этом, надо обернуть мир и на обороте будет начертана истина. Ницше нельзя понимать прямолинейно.
3. Учение о сверхчеловеке.  
   Трактовка Ницше как проповедника сильного человека, как сторонника воли и насилия неверна. Ницше выступает против стандартного шаблонного мышления и поведения. С точки зрения Ницше душевная сила человека является его стержнем; человек должен полагаться на самого себя самосовершенствоваться и утверждаться, но не за счет других, а за счет своих собственных сил. Вот такой человек и есть сверхчеловек.

В книге «Так говорил  Заратустра» есть притча о духе. Ницше пишет, что дух вначале превратился в верблюда, а тот превратился в ребенка. Дух также как верблюд тянет на себе весь мир. Его путь лежит через пот и кровь. Но этот путь ведет к пустыне, где жить он будет один. В пустыне он должен превратится во льва, чтобы иметь силу и независимость для выживания. Но когда речь заходит о творчестве, лев бессилен, он должен превратиться в ребенка, который обладает необходимой мерой чистоты для творчества.

«Воля к власти» название дано издателями не очень удачно, т.к. Ницше подразумевал волю к власти над собой, а не над другими. Первая часть «Антихристианин» была подготовлена самим Ницше. Здесь сконцентрированы его размышления о проблеме Бога. Ницше действительно критиковал современное ему христианство. Он говорил, что христианская церковь обесценивает многие ценности. Но сказать, что Ницше – атеист из-за его негативного отношения к христианству нельзя, все намного сложнее. Ницше говорил, что Бог умер, но умер на улице как общественный культ. Но он считает, что Бог остался в душе и в культуре. Философские взгляды Ницше оказали большое влияние на развитие литературы, искусства XX века.

24. Основные  черты и направления европейской  философии ХХ –ХIХ вв.

В XIX в. европейское  общество эпохи классического капитализма  пережило несколько глубоких кризисов. Они заставили философов по-новому осмыслить человека, его возможности, место в природе и социальном мире, дальнейшие пути развития цивилизации (см. главу 5). В это время на основе главных направлений классической философии сложились новые школы и концепции, которые в одних вопросах оказались сходными друг с другом, а в других заняли противоположные, взаимоисключающие позиции.

В XIX-XX вв. возникла острая полемика между двумя противоположными способами понимания мира — рационализмом  и иррационализмом.

Рационализм (от лат. ratio — разум, rationalis — разумный) — это философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Один из создателей европейского рационализма Рене Декарт был уверен в безграничных возможностях человеческого разума в познании и объяснении мира. Уверенность в возможности научного («рационального») объяснения мира, построения всей общественной жизни по некому совершенному и разумному плану широко распространилась в эпоху Просвещения. Не случайно выдающийся немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920) доказывал, что специфической чертой европейской цивилизации является прогрессирующая рационализация человеческой деятельности. Наука, экономика, политика и даже возникший в XVI в. новый вариант христианской религии (протестантизм) все больше опираются на здравый смысл, трезвый рациональный расчет, научные знания. Современному европейцу, с детства осваивающему научную картину мира, обычно кажется само собой разумеющимся, что именно наука, научное исследование природы и общества позволяет постепенно разрешать все стоящие перед человечеством проблемы. Такая уверенность в безграничных возможностях науки и ее абсолютной необходимости для современного общества получила в XX в. название сциентизм. Сциентизм (от лат. scientia — знание, наука) — это мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как наивысшей культурной ценности, необходимом и достаточном условии ориентации человека в мире. Рационалистическое и сциентистское понимание мира довольно ярко выражено в позитивизме и неопозитивизме, о которых речь пойдет несколько позже.

Однако еще  в конце XVIII в. И. Кант попытался доказать, что человеческий разум, на который  опирается наука, обладает неустранимыми  недостатками, и научное, рациональное познание ограничено неким непреодолимым пределом. Кант считал (см. главу 5), что познание вещи в себе принципиально невозможно. Человеческий разум навечно обречен исследовать только мир явлений. Поэтому после Канта возникли философские концепции, считавшие главным источником человеческих знаний не разум и науку, возможности которых якобы изначально ограничены, а какие-либо другие формы человеческой деятельности. Так формируется противоположная рационализму философская концепция — иррационализм.

Иррационализм (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный) — это идеалистическое течение в философии, которое ограничивает или отрицает роль разума в процессе познания. Иррационализм считает основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное по отношению к нему («иррациональное»), утверждая, что само реальное бытие имеет алогичный характер. Религия, например, всегда иррациональна, так как считает божество недоступным человеческому пониманию. Естественные науки и материалистическая философия, наоборот, рассматривают мир как доступный человеческому разуму и полемизируют с идеями иррационализма. Мыслить рационалистически может и философ-идеалист. Гегель считал (см. главу 5), что «скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания», и окружающий мир, следовательно, доступен для научного исследования.

Иррационализм похож на старое философское направление, отрицавшее познаваемость мира, —  агностицизм. Их различие состоит в  том, что агностики (например, И. Кант) считали мир в принципе непознаваемым, а иррационалисты пытаются найти вне научного знания другие пути преодоления описанных Кантом границ человеческих познавательных возможностей. С точки зрения иррационалистов сущность мира действительно непостижима для разума, но ее можно попытаться понять нелогическим путем — посредством чувств, эмоций, веры, мистического озарения, интуитивного постижения иррациональной основы всего сущего. В качестве такой иррациональной основы мира называли мировую волю (А. Шопенгауэр), «волю к власти» (Ф. Ницше), непосредственное созерцание и чувство (немецкие романтики), интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, а также «бессознательное» (в иррационалистических трактовках учения З. Фрейда).

25. Философия  экзистенциалима.

Existentia по-латински означает “существование”. Первым назвал свою философию “экзистенциальной” датский писатель Сёрен Кьйркегор (1813-55).

Философы-экзистенциалисты хотят понять человеческое существование  и отдельные его “феномены” – смерть, страх, заботу, скуку и др., в их абсолютной уникальности. Разум для этого не годится. Он способен понимать лишь повторяющееся, типичное. Крупной сетью всеобщих понятий, которыми оперирует разум, нельзя уловить то своеобразное и неповторимое, что образует существо человеческой личности, ее экзистенцию.

Разум всюду  ищет причины и следствия, он объясняет вещи, между тем экзистенцию нельзя объяснить – ее можно лишь описать. И вот Мартин Хайдеггер (1889-1976), самый глубокий мыслитель-экзистенциалист XX века, всю жизнь придумывает специальный философский язык для описания подлинного бытия человеческого “я”.

Но лучше, адекватнее всего понять экзистенцию позволяет художественный образ. Поэтов и художников Хайдеггер именует «хранителями бытия». Ведь образы искусства, в отличие от научных понятий, описывают не личность вообще, а всегда ту или иную конкретную личность. Такой образ позволяет в совершенстве передать уникальный внутренний мир личности.

Экзистенциальную  философию отличают настроение высокой тревожности, иногда и трагичности. Начало философии не удивление, как учил Аристотель, а отчаяние, писал Кьеркегор. Он определял экзистенцию как inter-esse (бытие-между). Человеческое существование разорвано надвое, оно протекает в промежутке между бытием и ничто, Богом и внешним миром.

Внешний, предметный мир эта философия рассматривает  как “отчуждённое бытие” человеческой экзистенции. Этот безличный мир, управляемый  фатальными законами природы и истории, отрицает всякую свободу воли и стремится поглотить и растворить в себе экзистенцию. Здесь протекает повседневное существование индивидуума, для жизни в этом мире и предназначен разум. О подлинном же, экзистенциальном бытии  человеку напоминают внеразумные эмоциональные состояния – безотчетный и беспричинный “страх” (Кьеркегор, Хайдеггер), “тревога” и “тошнота” (Жан-Поль Сартр), “скука” (Альбер Камю).

Анализ философских  взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем  дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор, решая  проблемы человеческого существования  в неприветливом и мрачном  мире, исходит из того, что человек  входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.