Православные праздники

3.2. Русальная неделя.

Зеленые Святки являлись временем, когда леса и поля, по преданию, наполнялись русалками. В народе считалось, что духи рек и озер — русалки — в этот день покидают воду и что русалки (навки) — души девушек, умерших до брака, пребывают на земле в течение русальной недели и возвращаются по ее завершении на тот свет.

Русалка

Как и другие ходячие покойницы (нежить), русалки считались очень  опасными для живых людей. Рассказывали, что они, подобно ведьмам, могут  принимать разные обличья, как и  оборотни, летать из дома в дом через  трубу и пр. Ауканьем и смехом заманивают они к себе людей и  могут защекотать до смерти.

 В качестве оберегов  от этой нежити использовали  те же приемы, что и от нечистой  силы (крест, молитва, магический  круг). Кроме того, прибегали еще  и к народным средствам —  использовали полынь, хрен, чеснок, траву «заря». На русальной неделе  также, как и во время самой Троицы, проводились чествования предков.

 Причем эти дни были  связаны с образом русалки,  прошедшим большой путь трансформации  от воплощения плодородия («толстая  баба стоит во ржи») до христианизированного  представления о безвременно  умерших некрещеными детях и  девушках. Образ русалки весьма противоречив. Русалка может способствовать урожаю, стремиться делать добро людям, а может быть воплощением враждебных намерений, в особенности по отношению к молодым.

 В течение русальной  недели запрещалось купаться, так  как считалось, что русалка  может затянуть на глубину  или в омут. И все же был  такой день среди недели, когда  ни русалки, ни лешие, ни  водяные не могли навредить  человеку, — это Духов день.

 С русальной неделей  связано много обрядов, призванных  защититься от злой силы и  предохранить урожай от засухи.

 Для этого деревенские  девушки и парни приходили  в лес, где плели венки и  вешали их на березы

Главным моментом русальной  недели являются проводы русалки.

 Во время исполнения  этого обряда выбирали девушку,  которую переодевали в ритуальную  одежду — андарак. Ей распускали косы, плели венок из васильков, хмеля, звездочек. Венок должен был быть большим, а потому его плели все участницы обряда. После того как его наденут русалке, ее ведут в поле и поют, барабанят в доски, заслонки и жгут огни. А затем снимают одежду, венок и пихают в рожь, убегая от нее как можно быстрее. В то же время сама русалка голая бежит за ними и хлопает в ладоши. Причем бежать нужно было быстро, чтобы русалка не догнала и не защекотала насмерть или не затянула в реку. Во ржи девчата жгут костер и прыгают через него. На этом же костре сжигают и сорванный с русалки венок. В этом случае венок исполняет ту же роль, что и чучела или соломенная кукла во время Масленицы.

 При сравнении этого  ритуала с обрядами вызова  дождя, изгнания болезней-эпидемий, защиты деревни от холеры, чумы, когда в них участвовали раздетые  догола вдовы и сироты с  распущенными волосами, становится  более понятным весь охранно-магический  смысл проводов русалки. Ведь  во всех этих случаях также  барабанят в заслонки, доски, жгут  огни, делают как можно больше  шума, хлопают в ладоши.

 После проводов русалки  в рожь девушки возвращались  на место, где плели венки  и последний раз «пели весну», водили хороводы. Чаще всего на  всех девчатах, участвующих в ритуале, были венки, в которые вплетали рожь. Проводив русалку, девушки бросали свои венки в рожь или в свои огороды для хорошего урожая огурцов, капусты,  картошки и других овощных культур.

Существовал такой обряд, когда девушки заранее плели  венки и несли их на кладбища и  вешали на кресты. Здесь появлялась русалка с расплетенными длинными волосами. На ее голове венок из живых  цветов, зеленое убранство из веток  березы, осины, переплетенных ромашками  и васильками. Ее фигура кажется  фантастической, волшебной, нереальной, а потому девчата испуганно разбегаются, а парни начинают ловить русалку. Она пробует исчезнуть среди  крестов и деревьев, но ее все-таки ловят. К этому времени возле  могил собираются все деревенские. Они ждут, пока выведут пойманную  русалку, и на горе начинают водить хороводы, после чего ее всей деревней ведут в рожь.

3.3. Иван Купала.

Начиная с зимних Святок и до Купалья, солнце все время находится в стадии восхождения: увеличивается день, согревается земля, возрождается природа. И в дни летнего солнцестояния все это достигает своего апогея. К этому времени вырастают и успевают отцвести рожь, пшеница, гречиха, просо, лен, картошка, овощные культуры, приносят приплод животные. Уже становится виден будущий урожай, а потому в купальских обрядах и ритуалах, берущих начало в язычестве, человек высказывал свою благодарность огню, воде и земле, что обожествлялись у наших языческих предков, и делал им разные жертвоприношения, чаще всего в виде растительности или продуктов питания, произведенных в хозяйстве.

 Праздник Ивана Купалы  принадлежал к числу самых  почитаемых, самых важных и самых  разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически  все население, причем традиция  требовала активного включения  каждого во все обряды, действа,  особого поведения и, что немаловажно,  обязательного выполнения и соблюдения  ряда правил, запретов, обычаев.

У христиан день 7 июля попадает на день рождения пророка Ивана Предтечи, которому, согласно поверью, суждено  было окрестить в реке Иордан Сына Божьего Иисуса Христа. В течение последнего тысячелетия на основании событий, связанных с именем крестителя Божьего Иоанна, в церковных календарях закрепились новые варианты названий этого языческого праздника Купалья, но уже с христианским оттенком — Иван Купала (или Ян), Иванов день.

 На Купалов день имеются некоторые приметы: сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов; на Иванову ночь небо звездное — будет много грибов, если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.

Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась  целебная сила. Начинали купаться утром  в Иванов день. И хотя купание  в этот день является практически  всенародным, есть районы, где оно  считалось опасным по причине  того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который  терпеть не может, когда в его  царство лезут люди, и мстит  им тем, что топит всякого неосторожного.

 Ранним утром женщины  выходили «черпать росу ». Для  этого брали чистую скатерть  и бурак, с которым и отправлялись  на луг. Здесь скатерть таскали  по мокрой траве, а потом  выжимали в бурак и этой  росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропили также кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы. А накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно старались вымыть у колодца или на реке квашенки — кадушки, в которых приготавливали тесто для ржаного хлеба.

 Тем временем парни  готовили место для купальского  костра, которое устраивали обычно  на пересечениях дорог, на мостах, на берегу речки или озера,  а также на пригорках. В землю  зарывали шест или столб, на  вершину которого закрепляли  горизонтально уже изъезженное,  хорошо промасленное колесо от  повозки. От этого колеса по  столбу вниз обматывали также  промасленную веревку, скрученную  из соломы либо льняного холста. Снизу под столб сносили от  каждого двора и складывали  в кучу май — засохшие веточки  деревьев, которые вешали в доме  и вокруг него на Троицу, все  то, что осталось еще с зеленых Святок.

 Такое ритуальное сжигание  всего старого на купальском  костре было призвано угодить  предкам, заручиться их помощью  на весь оставшийся год. Считалось,  что это время является календарной  вершиной расцвета природы, ведь  уже скоро «придет Петрок — опадет листок»

 Как и в древности,  когда наши предки праздновали  летний поворот солнца разжиганием  костров, омовением в реках  и источниках, так и в более  поздние времена празднование  ночи на Ивана Купалу характеризуется  в общих чертах теми же обрядами и обычаями.

Парни и девушки в праздничных  нарядах собираются обыкновенно  к реке, где, разведя огонь, устраивают хороводы и, взявшись за руки, попарно  прыгают через костры, исполняя тем  самым обряд очищения и одновременно защиты от всех зол, болезней, горя и, главным  образом, худого глаза. При этом, судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывают грядущее счастье  или беду, раннее или позднее супружество. На купальском костре матери специально сжигают снятые с больных детей  сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и самые болезни.

 В некоторых местах  существовал обычай прогонять  через этот огонь и домашнюю  скотину для защиты ее от  мора. Народное поверье гласит, что,  кто выше скачет через купальский  костер, у того и колос хлеба  уродится выше.

 В день Ивана Купалы  существовал обряд, во время  которого происходило обливание водой всякого встречного.

 С наступлением вечера, когда солнце начинало садиться  за горизонт, окрестность наполнялась  мелодиями купальских песен. Это  девушки, «нарядив» свои головки  веночками, шли с поля к месту  купальского огня. В купальских  песнях молодежь обращается к  луне и Богу с просьбой развести  купальский огонь. Эта традиция  берет начало с древних времен, когда огонь считался Божьим  даром человеку, его добывали  трением одна об другую двух  сухих палок или позже посредством  разных приспособлений. Такой огонь  называли священным, а его добывание  сопровождалось различными магическими  ритуалами. Эта традиция добычи  огня сохранялась в купальской  обрядности вплоть до XIX столетия.

 В некоторых районах  девушки в праздничных нарядах,  в венках из душистых трав, а парни в лихо заломленных  набекрень шапках, тоже убранных  цветами, собираются накануне  дня Купалы в заранее определенное  место к дереву, уже обвешанному  венками и лентами. Под этим  деревом ставился сделанный из  соломы крошечный, а иногда  и большой бог Купала, которого  одевали в женскую сорочку  и плахту, с монистами на шее  и венком на голове. Тут же  расставляли столы с закуской и водкой.

На другой день куклу приносят к реке, срывают украшения и  бросают в воду или сжигают. Иногда сажают под срубленным деревом вместо чучела ребенка, украшенного цветами  и венками.

Ночь на Ивана Купалу считается  ночью, полной чародейных явлений. Баба-Яга, колдуны и ведьмы верхом на помеле слетаются на Лысую гору или Чертово  бережище под Киевом. Поэтому-то в это время лошадей не выпускают в поле, чтобы духи не заездили их; телят оставляют ночевать вместе с коровами, чтобы ведьмы не портили дойных коров, а на окно кладут жгучую крапиву. Рыбаки уверяют, что поверхность рек в это время бывает подернута серебристым блеском. А еще в эту пору деревья в лесу переходят с места на место и шумом ветвей разговаривают между собою.

 Но, несмотря на все  эти страшилки, люди отправляются  ночью в лес собирать лекарственные  травы, цветы и коренья, как,  например, лопань, былицу, полынь, яскер и прочие, ибо тогда только они и оказывают действенную помощь, когда будут сорваны на заре Купалы, прежде чем на них обсохнет роса. Эти травы сохраняются в продолжение года как некая святыня; ими окуривают больных, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии.

Одна из самых красивых легенд купальской ночи — легенда  о цветке папоротника, который расцветает только в это время. Согласно рассказам  знахарей, происходит это следующим  образом: из широких листьев его  внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно  в 12 часов ночи созревшая почка  разрывается с треском, и перед взором предстает ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку не удается сделать это.

 Во время цветения  папоротника будто бы слышны  голоса духов, не желающих допустить  человека до чудного, редкого  цветка, имеющего драгоценные свойства. Считается, что нашедший расцветший  папоротник приобретает власть  повелевать всем. Мощные правители  будут перед ним бессильны,  а духи — в его полном  подчинении, он сможет узнать, где  скрыты клады. Во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни  была заперта, он войдет как  хозяин, ибо двери сами растворятся  перед ним, стоит только приложить  к замку чудный цветок. Обладатель  цветка сможет стать невидимкой  и пробраться к любой красавице,  и вообще для него не будет  ничего невозможного. Таковой представлялась  сила и власть этого цветка. Ведь недаром простому смертному  не удавалось найти его, тем  не менее сказочное могущество цветка заставляет человека попытать счастья. И он отправляется один в глубину леса, откуда не слышно пения деревенского петуха, а отыскав куст папоротника, очерчивает вокруг него рябиновой палкой круг, в котором и стоит, произнося заговор, до появления цветка. Нельзя бояться привидений, которые со всех сторон окружают смельчака, решившегося добыть цветок. Малейшая трусость в это время может испортить все дело и стоить человеку жизни, которую похитит великая сила. Едва покажется цветок, моментально нужно его сорвать, ибо тотчас вылетят духи, будут его упрашивать и ласково, и грозно отдать цветок назад, а если искатель клада случайно выйдет за очерченный им круг, то цветок вырвут у него из рук.