Шпаргалки по "Философии"

Осевое Время- у К.Ясперса: время между 800 и 200 гг. до Р.Х., когда закончилась победой духовная борьба за свободу мысли и совести против древней мифологии и родового сознания. Победители – философы, поэты и трагики в Древней Греции, пророки в Древнем Израиле, в Китае – даосы и Конфуций, в Индии – авторы Упанишад и Бхагавадгиты, а также и Будда, в Иране – Заратуштра. В эту эпоху были заложены основы мировых религий, созданы предпосылки современного мышления и культуры, сохраняющие значение до сих пор, и во многом преодолен изоляционизм во имя универсальности. “В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью” (Ясперс). В частности, философия позволила человеку углубить, расширить и осмыслить опыт своего возвышения над окружающим миром и над самим собой и осознать свою причастность Высшему бытию, опыт своей внутренней свободы по отношению к миру.

Осевое Время- философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории и являющаяся одной из опорных в современной исторической мысли. Размышления Ясперса об истории органично вплетены в общий контекст его экзистенциальной философии и призваны содействовать “углублению нашего осознания современности”. Человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Однако современность, характеризующаяся радикальным разбожествлением мира, ставит под вопрос наличие какого-либо высшего смысла в истории. Тем более, что прежние святыни, имевшие локальное значение, не в состоянии обеспечить духовное единство всего человечества, насущно необходимое в условиях глобализации общественной жизни. Вопрос о смысловом единстве всей истории, без которого она рассыпается на бессвязный набор событий, ставится Ясперсом прежде всего как вопрос о возможности осмысленного действия человека в современном мире. Однако истоки и цель истории, объединяющие человечество в единое целое, достоверно неизвестны и непосредственно ощутимы “лишь в мерцании многозначных символов”. Единство человеческой истории выступает у Ясперса предметом “философской веры”, отличной от религиозной своей конфессиональной нейтральностью и наличием рационального обоснования. В качестве эмпирически наблюдаемого воплощения той идеальной оси, вокруг которой разворачивается история всего человечества, Ясперсом указывается О.В. – период примерно с 800 по 200 до н.э. В этот промежуток времени в различных регионах параллельно возникают мощные духовные движения, связанные в Китае, прежде всего, с деятельностью Конфуция и Лао-цзы, в Индии – мыслителей Упанишад и Будды, в Иране – Заратустры, в Палестине – пророков, в Греции – философов и трагиков. Несмотря на локальное своеобразие этих процессов, по Я., это было по существу единое духовное движение, имеющее значение для всего человечества и сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Важнейшей характеристикой О.В. Ясперс считает прорыв мифологического миросозерцания – основы “доосевых” культур. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью и само-собой-понятностью приходит конец. Твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, человек осознает хрупкость своего бытия; возникают религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога. Борьба против мифа ведется и со стороны рационально проясненного опыта: бессознательно принятые ранее воззрения становятся предметом критического внимания, начинается духовная борьба, в ходе которой каждый пытается убедить другого, обосновывая свои идеи. О.В. является концом непосредственного отношения человека к миру и к самому себе. Человек уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он ставит вопросы о смертности, о трагической вине, вырастающие в один общий вопрос – о смысле человеческого существования, который перестает быть самоочевидной данностью. Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. С этого периода, по Ясперсу, берет свое начало общая история человечества. Вначале О.В. ограничено в географическом отношении, но постепенно становится всеохватывающим. Тем, что тогда свершилось, человечество живет по сей день – каждый его новый подъем сопровождается актуализацией опыта “осевой эпохи”.

6. Предмет и объект философии.

Вопрос о предмете философии ставится в рамках научной стороны философского знания, т.е. философия рассматривается здесь, прежде всего как наука. Предмет философии формировался исторически. Античное понятие философии было тождественно научному знанию вообще: предметом была вся действительность. Объект философии начинал очерчиваться и изучаться на уровне «живого созерцания». В течение многих веков философия выступала натурфилософией. Частные естественные науки в течение длительного времени не имели в своей структуре теоретического уровня знания. Теоретическое, умозрительное относилось к философии как учению об общем. Понимание философии как, учения о всеобщем (теоретическом) встречается уже у Аристотеля. Впоследствии за «первой философией» (Аристотель) установилось название «метафизики» (то, что «после физики»). Метафизика стала синонимом философской науки о первых началах, о всеобщем. В настоящее время термин «метафизика» имеет три значения: онтология; философия вообще; всеобщий метод, противоположный диалектике. Центральным понятием в определении предмета философии является «всеобщее». Что есть всеобщее? Метафизика, по Канту, должна основываться на гносеологии, на учении о всеобщем в мышле­нии у Гегеля всеобщее существует исключительно в сфере «чистого мышления». Всеобщее есть чистая мысль. Понимание предмета философии как всеобщего, а философии как теории всеобщего общепризнано. И как прежде, так и сейчас сама трактовка «всеобщего» различна в разных философских системах.Исторически третье понимание философии (после «протознания» и «метафизики») связано с окончательным размежеванием философии и частных наук. Таким образом, рассмотрение вопроса о предмете философии связано с выяснением отношения философии частных наук в историческом аспекте. Существует две концепции изменения предмета философии. Норная концепция «распочкования»; вторая — предметное самоопределение философии. Суть первой концепции в том, что предмет философии в ходе развития научного знания и выделения частых наук должен был «распочковаться», т.е. содержание философии как метафизики и натурфилософии оказалось «разобранным, но частям — отдельными науками». Философия в итоге «распалась», разложилась. По этой концепции получается, что философия не может иметь собственного предмета познания, а потому не может быть и самостоятельной наукой. В лучшем случае философия оказывается, растворена в позитивном знании; выступает учением о науке вообще и о методах частных наук, т.е. не выходит за грани­цы совокупного частного знания. В соответствии с концепцией «предметного самоопределения философии» становление философии как самостоятельной науки завершилось примерно к середине XIX в. I исторически третье понимание философии связано с окончанием размежеванием философии с другими областями знания. Предметом философии является всеобщее в системе «мир—человек,». В этой системе две подсистемы: «мир» и «человек». Взаимоотношения между этими сторонами подразделяются на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духов­но практический.

7. Миф как историческая форма мировоззрения.

Миф - форма осознания  мира и способ его понимания, характерный  для  ранних стадий общественного  развития. Мифы-явление универсальное, они встречаются у всех народов, и это свидетельствует об универсальной человеческой  потребности во всестороннем понимании мира. Миф-очень своеобразное творение  человеческого духа, причем  творение, не имеющее персонального автора. С одной стороны, миф не есть научное или даже, не есть примитивно-научное построение. И хотя определенная мифология и определенная наука могут частично совпадать, но принципиально они никогда не тождественны. Наука не рождается из мифа, но она всегда содержит  в себе элемент мифологичности. Миф не дает истинного знания и в то же время на протяжении всей  истории обнаруживает свою действенность: предписывая человеку нормы поведения, идеалы и жизненные ценности, он на определенном этапе способствует сплочению общества; даже мифы в науке, в истории науки не раз играли положительную роль. Наука же в единстве  с философией с момента своего возникновения нацелена на получение истинного знания   более высокого порядка – она способна, благодаря своему  наращиваемому познавательному аппарату, проникать в сущность вещей. Еще одно принципиальное различие между мифологическим и научно-философским сознанием заключается в том, что миф зачастую сменяется другим мифом без всякого наследования смысла и символики, в то время как наука на каждом последующем этапе аккумулирует все ценное, добытое ею на предыдущих этапах. В силу этого миф становится умопостигаемым, а сама умопостигаемость превращается в важнейшее измерение действительности. Чертами мифа  являются: очеловечение природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач, однообразие и поверхностность мифологических сюжетов.

Миф как исторически первый тип мировоззрения есть особый способ архаического мировосприятия, для которого х-на вера во множество сверхъестественных существ, которые управляют жизнью природного и социального миров, олицетворяя различные явления и состояния природно-космического универсума. В мифах действительность отражена в фантастической, чувственно-образной и эмоционально насыщенной форме.

Особенности мифа: анимизм  – одушевление всех явлений действительности, включая неорганическую природу;

Гилозоизм -  оживотворение космоса, представление о жизни как исходном, фундаментальном начале всего, иррациональной космической силе, пронизывающей весь универсум и определяющей его бытие и целостность.

Политеизм – вера во множество  сверхъестественных существ, населяющих мироздание и управляющих природными стихиями, персонификация и олицетворение  природных явлений, в силу чего познание окружающей действительности в системе  мифологической культуры сводится преимущественно  к именованию ее предметов и явлений;

Антропо-, социо- и техноморфизм как символически- образное, метафорическое сопоставление природных, культурных и соц объектов, очеловечивание окружающей среды. 

Миф как символическая  форма культуры особым образом моделирует природный и социальные миры, представляет собой архаическое повествование  о происхождении космоса, земли, людей, о деяниях и подвигах богов  и героев.

Ритуал – торжественная церемония, форма символического действия, в котором объективируется смысловое содержание мифа и которая направлена на переход из одного состояния реальности в другое, обеспечивая преодоление предельных для архаического, первобытного сознания противоположностей между жизнью и смертью…

8. Религия как способ восприятия мира.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. Религия - форма общественного сознания, основанная на вере в богов, точнее на существовании одного или нескольких богов (монотеизм, политеизм).

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное миро-воззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общест-венного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая си-ла – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались застывшими. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию. Воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, та-ких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика рели-гии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в ка-кой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной сторо-ны. Основное отличие от мифа состоит в том, что у религии существуют свои книги и ор-ганизационный орган.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И  это придает мировоззрению особый духовно-практический харак-тер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регла-ментации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядно-сти религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострада-ния, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии  состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты  его бытия и возвысить че-ловека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия при-звана «укоренить» человека в трансцендентальное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизмен-ного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человече-ского бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и зна-ние, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житей-ские трудности.

Зарождается в недрах мифологии  и первоначально несет в себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые последовательно преодолеваются в процессе  становления мировых  религий. Для них х-н монотеизм(единобожие христианство и ислам) или тенденция к монотеистическому пониманию универсума (буддизм, индуизм).

Религия представляет собой  тип мировоззрения, основанный на вере в единое, абсолютное и священное  начало мира – Бога,  сущность которого недоступна пониманию человека.

9. Мифология, религия, философия: пути взаимодействия.

Мифология, религия и философия  тесно взаимосвязаны между собой. Истоками философии явились мифология и религия, но в отличие от них, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения. Религия представляет собой один из основных вариантов существования системы нравственных норм. Религиозное мышление фокусируется на пограничных жизненных ситуациях, когда для человека более важным может стать утешение и сострадание, а не рациональная аргументация, доказывающая, что смерть, к примеру, естественный и необходимый процесс. В ней формулируются абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать в жизни. С одной стороны, это вроде бы ущемление свободы человека, признание его "тварью божьей", абсолютно зависимой от высшего существа. С другой стороны, религия есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения между людьми, что особо важно для обществ, в которых человек воспринимает свою свободу как вседозволенность.