Шпаргалка по "Философии"

Бог — единое, сверхмировое, сверхразумное, непознаваемое, неизреченное начало. Но, будучи непознаваем, Бог сам может открыться человеку в мистическом откровении. В состоянии такого экстаза душа непосредственно созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством к достижению такого экстаза является теургия (воссоединение с Божественным, медитации) и аскетизм (самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь).

9. Проблемы и принципы  средневековой христианской и арабо-мусульманской философии (Августин, Фома Аквинский, ибн Рушд/Аверроэс).

Теоцентризм средневековой  философии. В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.). На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические  взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Проблема человека. Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, т.к. держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении: «Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь (социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода).

Общие понятия арабо-мусульманской  философии. Особым феноменом философской мысли на Востоке стала средневековая «арабо-мусульманская» философия. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом -- схоластической теологией ислама; суфизмом -- религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой -- философией, испытавшей влияние идей античных мыслителей.

Ибн-Рушд (1126-1198) подвел итог всей предшествующей арабской философии и оказал сильное влияние на христианскую схоластику. Ибн-Рушд жил в Андалузии и Марокко, занимал должности судьи и придворного врача. Незадолго до смерти подвергся гонениям как еретик. Ибн-Рушд написал много произведений, из которых наиболее известное - "Опровержение опровержения", в к-ом он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих обсуждений. И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно различными методами. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным способом, т.е. наиболее адекватным.

В то же время Ибн-Рушд не выступает  против самой религии. Он говорит, что  вера в Бога лежит в основе нравственности, поэтому народ должен оставаться религиозным. Отнять у него религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов. Народу философия не нужна. Философ должен держать свою точку зрения при себе. В области практических проблем, проблем морали и права философ должен следовать предписаниям религии, даже если он внутренне осуждает некоторые из них. Внешне же он никак не должен проявлять своего недовольства.

Ибн-Рушд убежден в объективности  причинных связей; он говорит о  мире как едином, целостном". Ибн-Рушд выступает против тезиса богословов о том, что каждое явление своим существованием обязано исключительно творческой деятельности Бога. Ибн-Рушд отвергает возможность непосредственного общения с Богом, отвергает мистический путь познания. Только научное познание ведет к цели. Ибн-Рушд рассматривает проблему свободы воли. Мусульманские теологи предлагали в этой связи две доктрины. Одна утверждала абсолютную несвободу человеческой воли в силу абсолютного характера божественного предопределения. Ибн-Рушд выступал против ашаритского учения о фатальной предопределенности поступков каждого человека. Вслед за Платоном Ибн-Рушд считает, что в идеальном государстве существуют три сословия: производители материальных благ, защитники от врагов и мудрецы, устанавливающие законы, управляющие государством, осуществляющие обучение и воспитание граждан.

10. Философия и наука  эпохи Возрождения: Николай Кузанский,  Н. Коперник.

Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандолла, Джордано Бруно

Эпоха Возрождения (ренессанс) – период XIV – XVI вв в Западной Европе. Термин Возрождение означал стремление ведущих деятелей культуры того времени  возродить духовные традиции Античного  мира. Но, термин Возрождение нужно  понимать условно, т к в истории не возможно вернуться в прошлые эпохи. Возрождение – это поиск новых духовных ценностей, новой цивилизации и культуры на основе ценностей Античного мира. В эту эпоху изменилась вся система мировоззрения. Если в эпоху античного мира основным типом мировоззрения был космоцентризм (окружающий мир в центре познания), в эпоху Средних веков основой был теоцентризм, а в эпоху Возрождения – антропоцентризм (человек в центре познания). В эпоху Возрождения было другое понимание человека – утверждались его достоинства и свобода творчества. Представители: Леонардо Давинчи, Микеланджело, и др.

Мировоззрение эпохи Возрождения имеет гуманистический  характер (человеколюбие). Деятели этого  времени не были атеистами. Они верили в Бога и считали его творцом  мира и человека. Но, сотворив мир Бог дал человеку свободную волю и человек стал сам определять свою судьбу и своё место в мире. Мировоззрению эпохи Возрождения был свойственен оптимизм – вера в безграничные возможности человека. В эту эпоху было другое понимание деятельности человека, даже по сравнению с эпохой Античного мира.

В эпоху античного  мира физический труд человека не ценился, так как он был уделом рабов  и низших сословий. В эпоху Возрождения  ценился любой труд человека, если он носил творческий характер.

Эпоха Возрождения  была этикой нарождавшейся активной молодой буржуазии в первую очередь. Вопрос стоит о благородстве человека, которое заключается не в чужой славе, даже если этой славой является слава Бога, не в величии рода и не в скоплении богатства, а в доблести духа. Все люди равно получают от природы, каждый не меньше, чем сыновья царей и императоров, дело же состоит лишь в том, чтобы довести свою доблесть и благородство до совершенства, будь то в науке, искусстве или производственной деятельности.

Многие гуманисты  отстаивают идеалы умеренного утилитаризма. Под утилитаризмом - отождествляются с пользой. Они ищут пути согласования личного интереса с интересами других. Люди должны, считают гуманисты, быть друг для друга источником радости, а это невозможно без того, чтобы основу человеческих отношений составляли любовь и дружба.

Философия эпохи  Возрождения опиралась на три Великих научных открытиях того времени: 1)Гелиоцентрическая (от гелио - солнце) солнечная система. Открыл Николай Коперник. Его система противоречила учению церкви о том, что Земля является центром Вселенной. 2)Законы движения материальных тел, открытые итальянским физиком Галилео Галилеем. Он дополнил систему Коперника тем, что Земля вращается не только вокруг Солнца (смена времён года), но и вокруг своей оси (смена дня и ночи). 3)Великие географические открытия, которые подтвердили что Земля шарообразная.

В эпоху Возрождения  получила дальнейшее развитие философская  теория Пантеизма (IV в до н. э. Ксенофан) согласно его теории Бог является не в потустороннем мире, а в самой природе. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Одним из первых пантеистов этой эпохи был Николай Кузанский. Основными понятиями его были – единая (отдельные материальные предметы) и бесконечная (весь окружающий нас мир). Они взаимосвязаны и не существуют друг без друга. По его мнению бесконечное – это есть Бог, которое включает в себя всё, что есть в мире. Но, так как Единое и Бесконечное взаимосвязаны – Бог не является творцом мира. Следовательно, в своей философии он устранял сотворение мира Богом.

Рождение современного естествознания. Уже положения Кузанского противоречили принципам аристотелевской физики, основанной на различении высшего – надлунного и низшего – подлунного миров. Кузанский разрушает конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная Земля. Тем самым он подготовляет коперниканскую революцию в астрономии, устранившую геоцентризм аристотелевско-птолемеевской картины мира. Вслед за Николаем Кузанским Коперник пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему. Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, находящегося в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Вслед за Кузанским Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее «подобной бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.

Итальянский философ  Джордано Бруно развивал дальше учения Николая Кузанского, и опирался на систему Коперника. Согласно его  теории Земля – это лишь одна из планет в бесконечном космосе. Наша Солнечная система – это  лишь одна из бесчисленного множества систем. Разумная жизнь возможна и в других системах. Поскольку Джордано Бруно открыто высказывал свои взгляды он был осуждён церковным судом и был сожжён на костре.

11. Философия Нового  времени. Проблема метода: эмпиризм (Ф.Бэкон) и рационализм (Р.Декарт). +скептицизм (Юм)

Основные черты науки Нового времени (Идеи универсального метода научного познания): 1)наука Нового времени основана на опыте и эксперименте; 2) она неотделима от математики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел. 3) наука сориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство. А со временем она становится движущей силой обновления военной техники. Эмпиризм (от греч. — опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувствительного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теорий). Френсис Бэкон(1561-1626гг.) уделял очень большое внимание критике схоластики. Основная задача науки, в представление Бэкона - это познание природы. Большое место занимает проблема соотношения свободы и необходимости. “Человек становится свободным, познавая необходимость”. Бэкон выступает страстным пропагандистом науки. Цель науки - изобретение и открытие. “Знание - это сила”. Схоластика становится предметом критики, и Бэкон решает эту задачу с помощью выявления идолов - своеобразные камни преткновения, присущие схоластическому мышлению. Он выделяет четыре вида идолов, препятствующих процессу познания: 1)Идолы рода (обусловлены природой человека). 2)Идолы пещеры (заблуждения отдельного человека). 3)Идолы площади (ложные представления людей, связанные с неправильным применением слов. Люди часто вкладывают в одни и те же слова различный смысл). 4)Идолы театра (идолы авторитета- оказывает воздействие непосредственно, поэтому “каждая философская система есть сыгранная комедия”.).Первые два вида - это врожденные. Вторые два - приобретенные. Например, идолы рода. Для развития науки необходим метод. Заслуга Бэкона в том, что он предлагает новый метод. Для того, чтобы избежать ошибок, представленных в чувственном познании необходимо учитывать, что существует два рода опыта: 1)Плодоносный (тот, который дает непосредственный результат). 2)Светоносный (это ничто иное как метод, он не дает результат, но важнее первого).