Шпаргалка по "Философии"

Позитивизм (лат. positivus- положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.

Первая историческая форма позитивизма  возникла в 30-40 годы XIX века. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами. Конт утверждает, что всякие попытки приспособить "метафизическую" проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. "Новая философия", которая должна решительно порвать со старой, метафизической ("революция в философии") своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача - установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как".

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами  немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи "вещи в себе" и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта - ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма- неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений. Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия - это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus - истинный; facere - делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

И, наконец, четвертая форма позитивизма - пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации - разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки - это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный  американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий", возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

19. Философская  мысль второй половины 20 века (краткая  хар-ка не менее 3 направлений)

Структурализм (60-70-е гг. XXв.) – Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981). Это направление ставит задачей выявление устойчивых структур в составе целого и тем самым выделение общего в многообразном.

Основные идеи структуралистской методологии изложил К.Леви-Стросс. Их можно представить следующим образом: 1)Изучая явления культуры, следует обращать преимущественное внимание не на их элементы, а на их структуры. 2)Исследуя культурный феномен, следует главным образом изучать их синхронно, т.е. их совпадение во времени, одновременности. 3)Приоритет в исследовании принадлежит структурам, а не субъектам.

Выявление структур — закономерный и универсальный процесс в  любой сфере, но в структурализме — это основной метод философствования. Здесь заметно тяготение к  поискам универсального метода преобразований структур. Структурализм — одно из немногих философских направлений современности, не ставящее в центр исследования человека, делающее его одним из предметов исследования, а также недооценивающее фактор истории.

В 70-х гг. Барт в рамках структурализма начинает изучение множественности текстового смысла. Тем не менее, он принес значительную пользу науке, прежде всего раскрытием глубинных структур культуры, а также упорядочением исторических форм развития человеческого сознания, в частности мифологического.

Герменевтика (гр. hermenentike - истолкование) - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Как практика и теория истолкования историко-культурных текстов возникла в эпоху Возрождения. Разработка герменевтики как методологии истолкования духовной жизни личности и общественно-культурных явлений на основе непосредственного постижения их в жизненной целостности была начата в 20-е годы ХХ века.Философские герменевтики: Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др. Текст для них — это любая культурная, жизненная информация, а его понимание — это способ существования познающего эту информацию. Понимание — вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпретатор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта.

Понимание — средство достижения согласия и преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого прошлого в настоящем, и опыт для преобразования настоящего в будущее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический контекст. Большое значение в герменевтике придается языку, через который передается и понимается жизненный опыт.

Таким образом, проблема понимания  заключается в поиске смыслов, содержащихся в языке в виде переплетения субъективных и объективных предпосылок. Язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество.

Феноменология (Гуссерль1859-1938) — учение о феноменах, т.е. возникающих в сознании смыслах предметов и событий. Феноменология противопоставляет себя эмпиризму в любом виде, выявляя чистые сущности и логические принципы в противовес ему с помощью многоступенчатого метода феноменологической редукции. Редукция буквально — это сведение высшего, сложного к низшему, простому. Простое в данном случае — синоним предельно обобщенного, очищенного от случайного многообразия. С помощью такого метода мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство содержания.

В ходе редукции остается последнее  неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Интенциональность — обобщенночистая структура сознания, свободная от индивидуально-психологических, социальных и иных прикладных факторов. Правда, она выступает лишь как значение, не обладающее собственным, самодостаточным статусом существования.

20. Философская  мысль России. Русская философия 2-й пол 19-н.20вв.

Первыми представителями органической русской философии были западники  и славянофилы.

Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин. Основная идея - признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание - в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего». В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана видным представителем славянофильства А. Хомяковым.

Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого. Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию. Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.

Истинное противостояние славянофильства Западу заключено в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни. Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.

Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства - церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно - у А. С. Хомякова. Церковь - это не система или организация, церковь - живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основной принцип церкви - органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Западничество и славянофильство - две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

При всем значении для русского религиозно-философского Ренессанса и западных, и славянофильских  идей его подлинными духовными отцами были Ф.М.Достоевский и В.С.Соловьев. Идея Соловьева - возможность достижения единства русского православия и западной религии и культуры.

Владимир  Соловьев (1853 – 1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. Внешний опыт (положительная наука) могут давать лишь материал, а разум (философия) – лишь форму для постижения истины (всеединства сущего). Основой цельного знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание выступает как синтез науки, философии и веры. У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно сущим является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом, Соловьев ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.

Представляемый  Соловьевым порядок развития мира –  это некий круговорот, имеющий  своей внутренней целью восстановление всеединства посредством воссоединения  мира с его творцом – Богом. «Царство мира должно быть подчинено  царству Божию, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной…».

Весь представляемый В. Соловьевым процесс движения к  абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в  объективной реальности, а в сознании человека. Именно здесь философ видел решение всех проблем. Смысл истории состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец – в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом – Богом. В центре всемирной истории находится Христос.