Шпаргалка по "Философия"

Основная добродетель подданных  состоит, согласно Конфуцию, в преданности  правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика  Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами  и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных  факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов  поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатства  распределяются равномерно, – отмечал  он, – то не будет бедности; когда  в стране царит гармония, то народ  не будет малочислен; когда царит  мир (в отношениях между верхами  и низами), не будет опасности  свержения (правителя)»[4]. Отвергая бунты  и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к  завоевательным походам китайских  царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью обра­зованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, – среди них воцарился бы мир»[5]. Эти культуртре­герские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко ис­пользовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Регулирование политических отношений  посредством норм добродетели в  учении Конфуция резко противопоставляется  управлению на основе законов. «Если, –  подчеркивал он, – руководить народом  посредством законов и поддерживать поря­док при помощи наказаний, народ  будет стремиться уклонять­ся (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится»[6].

В целом добродетель в трактовке  Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в  который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о  людях (шу), почтительного отношения  к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта  нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социаль­но-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено  их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических  представлениях, в правосознании) с  жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен»  – привести «имена» (т.е. обозначения  социальных, политических и правовых стату­сов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозна­чить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолю­дин – простолюдином, подданный – подданным.

Уже вскоре после своего возникновения  конфуцианство стало влиятельным  течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной  идеологией и стало играть роль государственной  религии.

14.Философия  легизма.

Главным оппонентом конфуцианцев в  вопросах методов и форм государственного правления была школа фа-цзя, или  легисты-законники, основателем которой  считается Шень Бухая (400-337 гг. до н. э.)1. Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское философско-правовое учение, а именно: «Как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения (ли) или на основе соблюдения жестких требований закона (фа) и наказаний?» — стоял и перед древнекитайскими легиста- ми. Они высказывались за приоритет закона.

Отправной точкой размышлений легистов была уверенность в изначально злой природе человека. Пытаясь дать определение  «дурной» и «злой» природе человека, легисты высказывали мнение, что  человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В  человеке преобладает эгоизм, а поскольку  общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистических интересов.

В такой ситуации единственной регулирующей и гармонизирующей силой могут  выступать законы (фа) и указы  императора (мин). Порядок в государстве  может осуществляться не на основе конфуцианских призывов следовать  давнему чжоусскому этикету (ли), а  лишь всеобщему жесткому повиновению  закону, обращенному в настоящее  и будущее. Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки — поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невиновных, чем пропустить одного злодея.

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько  идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры:

во-первых, обоснована необходимость  контроля и вмешательства государства  в экономику, и, прежде всего, в земледелие, являвшееся основой древнекитайской  цивилизации и государственности;

во-вторых, введена принципиально  новая система кадрового подбора  государственных чиновников и формирования политической элиты общества. До этого  замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного  общества — от отца к сыну. Легисты  выдвинули тезис о равенстве  возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена;

в-третьих, развиты идеи равенства  всех перед законом. «Наказания не знают  рангов знатности. Для всех, начиная  от помощников правителя и его  военачальников вплоть до простых людей, имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания  не должны смягчаться. Для совершивших  добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, нужно употреблять закон»;

в-четвертых, легисты выступили  с теоретическим обоснованием положения  о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Легисты исходили из общекитайской  мировоззренческой картины, где  «золотой век» оказывается далеко в  прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, легисты говорили, что «управлять живущим в настоящее  время народом нельзя на основе методов  покойных правителей».

Таким образом, легизм это философское  обоснование сильной государственной  власти, опирающейся на закон и  насилие. В III веке до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской  государственности, просуществовавшую  вплоть до XX века

15.Философия  Древней Греции в ранний период.

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н. э. Она является первой в истории попыткой рационального  постижения окружающего мира.

Четыре основных этапа:

1. Первый этап (от формирования  собственно греческого философского  мышления до перелома V—IV вв. до  н.э.) - досократовский, а философы, работавшие  в это время,— как досократики.  На первом плане - природа, поэтому  данный период называют иногда  нутурфилософским, созерцательным. Это  была ранняя философия, где  человек еще не выделялся в  качестве отдельного объекта  исследования.

2. Второй этап — приблизительно  с половины V в. и существенная  часть IV в. до н. э.— классический. Он характеризуется влиянием  и деятельностью Сократа, Платона  и Аристотеля. Этот период является  вершиной развития греческой  рабовладельческой демократии. Начался  поворот философии от темы  природы к теме человека и  общества.

3. С установлением гегемонии  Македонии и с упадком (как  экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий  этап в развитии античной философии  (конец IV—II в. до н.э.) - эллинистический.  В отличие от классического  периода, когда возникли значительные  философские системы, в это  время на арену выступает целый  ряд всевозможных философских  направлений и школ.

4. Начало четвертого, заключительного  этапа в развитии античной  философии (I в. до н. э.— V—VI вв. н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного  мира становится Рим. Во многом  он связан с греческой культурой,  а в философии является скорее  хранителем, наследия греческой  философской мысли, чем его  продолжателем в собственном  смысле слова. На первый план  здесь выдвинулась гносеологическая  и этническая, а со временем  и религиозная проблематика в  форме раннего христианства.

В древнегреческой философии отчетливо  сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие  области философского знания. То был  расцвет древней философской  мысли.

16.Период расцвета  греческой философии: школы, идеи, тенденции развития.

Вопрос о первоначалах бытия  и все сопряженные с ним  философские проблемы продолжают решать древние атомисты — сначала Левкипп  и Демокрит (V IV вв. до н.э.), позже их последователи — Эпикур и эпикурейцы. Бытие, предполагали атомисты, невозможно делить до бесконечности. Должен быть неделимый

предел. У вещества это атомы. У  пространства это амеры (т.е. атомы, или кванты, пространства). У времени  это хрононы (т.е. атомы, или кванты, времени). Атомы одновременно воспринимались и в философском, и в чисто  научном смысле: как неизменная, однородная, неделимая причина всех вещей (бытие) и в то же время как  сущность вещей — то, из чего они  состоят. Таким образом, парменидовская идея неизменности бытия ими была поставлена, так сказать, на физическую основу.

Согласно теории Демокрита, все  вещи построены из атомов и пустоты, которая находится между ними. Атомы неодинаковы. Они различаются  по весу, форме и расположению. Атомы  движутся и сцепляются друг с другом. Из таких устойчивых сцеплений образуются стихии (огонь, воздух, вода, земля —  первичные образования), а затем  различные тела. Все движения тел  обусловлены строгой необходимостью. Ничего случайного не существует.

Душа человека тоже атомарна. Но это  атомы особого рода. После смерти они рассеиваются: атомисты считали, что «душа смертна и гибнет вместе с телом». Всевозможные комбинации атомов образуют материальную Вселенную. Она бесконечна в пространстве и  времени, в ней существует множество  различных миров. Объяснялось это  тем, что бытие атомов как сущностей  не имеет ни начала, ни конца.

Необходимо отдать должное древним  атомистам, которые при отсутствии какой-либо экспериментальной и  теоретической (в математическом смысле) базы смогли чистым умозрением осознать идею атомарности вещества. И хотя в XX столетии физики стали склоняться к концепции континуальной организации  материи на ее сверхглубинных уровнях, идея атомарности вещества, многие сотни лет выступавшая в науке  путеводной звездой, несомненно, сыграла  прогрессивную роль в развитии научно-философского познания.

Неординарны представления Демокрита  и о жизненных ценностях человека. Он не соглашался с софистами в  их отрицании непреходящих ценностей. По его мнению, они существуют. Это прежде всего истина, справедливость и честность. Высшее благо

для человека, которое и есть счастье, заключается в гармонии, невозмутимости, благом состоянии духа и твердости  души. «Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, — говорит  философ, — но правота и многосторонняя мудрость». Демокрит не признает материальные идеалы и блага. Его этический идеал — мудрый человек гуманного, уравновешенного характера, предпочитающий блага духовные.

В вопросе государственного устройства Демокрит был сторонником демократии. «Интересы государства превыше  всего». Жители обязаны следовать  закону. Но вместе с тем и государство  обязано заботиться о народе, прежде всего о бедных. Большое значение философ придавал активному участию  граждан в общественных и государственных  делах.

В V в. до н.э. начинается расширение проблематики древнегреческой философии. Если ранее  в центре внимания философов находились проблемы бытия, космоса и физиса, т.е. преобладала натурфилософия, то софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продаж и др.) выдвигают па первый план проблему человека как члена общества. В  этом их объективная заслуга. Но сами взгляды софистов подвергались резкой критике со стороны древних и  современных философов, которая  имела под собой веские основания.

Слово «софистэс» переводится как  мастер, мудрец, знаток. Первыми начав за деньги обучать всех желающих философии и сопутствующим дисциплинам (риторика, политика, воспитание и т.д.), они считались «учителями мудрости». Но их мудрость не была подлинной. Их интересовала пе истина сама по себе, а выгода от доказательства нужного положения — на собрании, в суде, в споре. Поэтому в последующем слово «софист» приобрело негативное значение.

Главный постулат философии софистов был выдвинут Протагором. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что  они существуют, несуществующих, что  они не существуют». Что это означает и предполагает? Во-первых, все в  мире относительно. Во-вторых, мера относительности  — человек. В-третьих, представления, знания и этические идеалы самого человека тоже относительны. Такая  абсолютизация условности, относительности  бытия и его познания называется крайним релятивизмом.