Шпаргалка по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Апреля 2013 в 14:09, шпаргалка

Краткое описание

1. Мировоззрение, его структура и исторические типы. Специфика философского мировоззрения…………………………………….……………………………………………………4
2. Предмет философии, ее основные геосоциокультурные типы...........................................5
3. Основные разделы философии и их проблематика. Философский идеализм и материализм.............................................................................................................................................6
4. Социокультурный статус и функции философии, ее соотношение с наукой, идеологией, искусством, религией........................................................................................................9

Вложенные файлы: 1 файл

филосфия ответы.doc

— 1.08 Мб (Скачать файл)

Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа — жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований). В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

В целом экзистенциализм  представляет собой умонастроение  человека XX века, утратившего веру в  разум исторический и научный. Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью  чего-то вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, заставить заглянуть в себя - вот та задача, которую поставил экзистенциализм.

 

18.Социально-критическое направление в современной философии. Основные идеи и представители философии франкфуртской школы. 

Социально-критическое направление (марксизм и неомарксизм) подчеркивает практически-преобразующую роль философии.  

Марксистская  философия XX века. В западноевропейском марксизме в XX в. оформилось социал-демократическое движение, считавшее возможным его критически толковать и развивать. В большевистском крыле (в СССР) победила тенденция догматизации и  идеологизации марксизма: установление жестких границ теоретического поиска, противопоставление истин марксизма всему остальному.

В.И. Ленин (1870-1924) главным образом занимался критикой идеализма и стремился подвести под него социально-идеологическую базу. Он создал концепцию партийности философии, согласно которой через связь материализма с наукой, а идеализма с религией выражают в конечном итоге различные классовые интересы. «Новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет тому назад» - писал Ленин. Борющимися партиями являются материализм и идеализм. Во времена Сталина единственной областью, где еще теплилась философская мысль, оставалась история философии. В 60-80-е годы серьезное продвижение происходило в области теории познания. Советские философы в своем большинстве отстаивали традиционное для марксизма диалектико-материалистическое понимание познания как отражения, с учетом активной роли субъекта познания. Мощное развитие в этот период получило направление, названное «философские вопросы естествознания» (философское осмысление новейших данных в области физики, космологии и биологии и др.). Одним из позитивных результатов стала разработка глобальных проблем современности. В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

С 20-х гг. XX века на Западе возникла и получила развитие альтернативная версия марксистской мысли — неомарксизм, выступавший  одновременно и против капитализма, и против советской модели социализма. Внутри самого западного марксизма сложились два главных течения, существенно разошедшихся между собой. Первое ориентировалось на человека как субъекта и объекта, второе - на общество и конкретно-научное исследование его структуры и развития. Первое, гуманистическое течение, сделав центром обсуждения человеческую проблематику и используя такие философские категории, как сущность и существование человека, практика, отчуждение и снятие отчуждения и другие, развернуло критику современного общества как враждебного человеку, негуманного, бесперспективного. При этом одни философы, отталкиваясь от марксизма, выдвинули собственные своеобразные концепции - таковы представители Франкфуртской школы; другие попытались синтезировать определенные положения марксизма с идеями немарксистских течений - фрейдомарксизм Э. Фромма, экзистенциалистский марксизм, и др.

Одним из популярных на Западе направлений неофрейдизма является маркузианство, близкое по духу и к фрейдо-марксизму. Его основателем является Г. Маркузе (1898 — 1979). Главное произведение Маркузе — «Одномерный Человек». Суть его в том, что современное общество воспитывает нормального, но «одномерного человека», обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одного направления — потребления. Человек-потребитель постепенно становится «винтиком», зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, то есть себя.

Выход из данного положения, Маркузе видит в полной сексуальной  свободе и раскрепощенности, в  сексуальной революции.

Социальная  философия франкфуртской школы развернула активную деятельность после Второй мировой войны. Ее основные представители: М. Хоркхаймер (1895-1973), Т. Адорно (1903-1969), Г. Маркузе (1898-1979), Ю. Хабермас (1929). Они выступали в роли критиков развитого индустриального общества, обеспечившего тотальное отчуждение и производство «одномерного человека». Основная причина социального зла, по мнению сторонников этой школы, заключена в научно-технической «рациональности». Индустриальная эксплуатация природы обернулась эксплуатацией человека. Научно-технический прогресс превратился в инструмент власти над человеком, превратил культуру в «масскультуру». В принципе они считают необходимым радикальное преобразование существующего общества. Но свою непосредственную задачу они видят в его философской критике, для чего и разрабатывают свою «критическую теорию» с его важнейшей составной частью – «негативной диалектикой». «Критическая теория» направлена против позитивизма, технократизма и сциентизма (абсолютизирующих роль техники и науки). Г. Маркузе писал в своей книге «Одномерный человек», что современное общество воспитывает нормального, но «одномерного человека», обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одного направления — потребления. Человек-потребитель постепенно становится «винтиком», зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, то есть себя. Выход из данного положения Маркузе видит в полной сексуальной свободе и раскрепощенности, в сексуальной и социальной революциях. С философской точки зрения особый интерес представляет разработанная Адорно концепция «негативной диалектики», направленная на пресечение тоталитарных тенденций в обществе.

 

19. Сциентистское направление в современной философии. Логический позитивизм и постпозитивизм.

Сциентизм (от лат. scientia - наука) – это мировоззренческая позиция, считающая научное знание высшей культурной ценностью, а способы и нормы математического и естественнонаучного познания эталоном для любого знания; она противостоит негативно оценивающему роль науки антисциентизму; сциентистское направление (другое название - философия науки) выразило себя в пяти исторических формах развития позитивизма.

Идеи начального позитивизма  О. Конта нашли свое продолжение  в эмпириокритицизме. Его основатели Э. Мах (1838-1916), Р. Авенариус (1846-1896) пришли к выводам о невозможности объективной и абсолютной истины; о том, что в науке правит исключительно «релятивизм» — относительная истина. Пытались подняться над разделением материи и сознания, введя понятие «нейтральных элементов опыта» (одновременно психических и физических) и тем самым слить субъект и объект познания. В отличие от чистого позитивизма представители эмпириокритицизма не отбрасывали философию, а сводили  ее только до уровня методологии. А.Эйнштейн отмечал влияние релятивизма Маха на создание своей теории относительности.

Идея превратить философию  в методологию нашла свое развитие в деятельности так называемого  «Венского кружка» неопозитивизма (логический позитивизм). В 20-х гг. XX в. М. Шлик и Р. Карнап, О. Нейрат и В. Крафт организовали семинар позитивистской направленности. Игнорируя традиционную «метафизику» и классическую философскую проблематику, участники семинара свели философию до уровня логического анализа языка науки. Речь шла о вскрытии эвристических возможностей математической логики при исследовании объектов, лишенных наглядности; о логической сводимости теоретического знания к эмпирическому и его верификации (проверке). В основе неопозитивистской доктрины лежали принципы верификации, физикализма и конвенционализма. Согласно принципу конвенционализма, в основе научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции), выбор которых регулируется соображениями удобства, простоты, полезности, т. е. критериями, не связанными с понятиями самой теории. Принцип физикализма утверждал, что теоретические предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к формулам физики.

В 70-х гг. XX в. складывается постпозитивизм, который  уделяет основное внимание рациональным методам познания, но основной своей задачей считает анализ процессов развития научного знания. Рассмотрение динамики науки в постпозитивизме осуществляется в широком социокультурном контексте, включающем и философию. Ими были предложены различные модели структуры и динамики науки («критический рационализм» К. Поппера, концепция научных революций Т. Куна, концепция научно-исследовательских программ И. Лакатоса, «эпистемологический анархизм» П. Фейерабенда).

. Важнейшим понятием  концепции Куна является понятие парадигмы (по-гречески paradeigma - образец, пример для подражания).  Это совокупность научных положений, которые в определенный период времени признаются всем научным сообществом, образцы того, как следует решать проблемы (ньютоновская, эйнштейновская). Модель развития науки у Куна выглядит следующим образом: нормальная наука, развивающаяся в рамках общепризнанной парадигмы; рост числа аномалий, приводящий в конечном итоге к кризису; научная революция, означающая смену парадигмы.

Еще одна школа позитивизма  — аналитическая философия рассматривает философию как средство анализа языка. Ее отличительной особенностью стал отказ от субстанциализма классической философии. Философия была заявлена как аналитическая деятельность, способствующая прояснению языка, а следовательно, и мира. Центральной темой исследования была избрана проблема языкового значения, к концу XX в. дополненная проблемами понимания, смысла, межличностной коммуникации, анализируемыми в разных аспектах.

Несмотря на дискриминацию  философии, позитивизм внес определенный вклад в разработку методологических проблем. Были разработаны аппарат математической логики для анализа выражаемых средствами языка ненаблюдаемых объектов и семиотика как теория знаковых систем. Логический позитивизм в определенной мере обеспечил также развитие кибернетики и информатики.

 

20.Структуралистское направление в современной философии. Постструктурализм. Феномен постмодернизма в культуре и философии  ХХ – ХХI вв.

Среди многих феноменов  человеческого бытия постклассическая философия особым образом выделяет язык. Интерес к нему можно проследить во многих философских течениях, однако центральной проблемой он становится в философии структурализма и постмодерна (последняя является синтезом идей постструктурализма и деконструктивизма).  

Структурализм возник в литературоведении и искусствоведении в 30-е годы XX в. Предлагая альтернативные методы исследования и решения проблем социогуманитарного знания, он выступает с претензией на универсальность своего подхода. Формирование этого направления связано с именами Фердинанда де Соссюра (1857-1913), Клода Леви-Стросса (1908-…), Жака Лакана (1901-1981), Мишеля Фуко (1926-1984) и др. Ф. де Соссюр был основателем структурной лингвистики, которая рассматривает язык как внутренне структурированную взаимосвязанную систему значений. Слова получают свой смысл (значение) по их отношениям к другим словам языка, а не благодаря  их отношению к тем вещам, которые они обозначают. Поэтому нет смысла изучать происхождение слов или связь языка с внешним миром и сознанием. К. Леви-Стросс применил этот подход к культуре, заявив, что ее мы должны понимать как структуру, работающую точно так же, как язык. Когда человек мыслит, он строит образ мира, окружающих объектов и самого себя по образцам культуры, по ее логическим связям и смыслам. Сознание запрограммировано «языком» культуры, т.е. множеством различных систем значения, которые ее образуют. Например, воспринятыми нами оценками («это хорошо, а это плохо, так можно, а так нельзя»), социальными стереотипами, значениями предметов для человека и т.д. Поведение человека тоже определяется логикой культуры, к которой он принадлежит. Ж. Лакан выдвинул идею, что бессознательное тоже структурировано как язык.

На рубеже 70-х гг. XX в. развитие структуралистского движения приводит его виднейших современных представителей к отказу от установок структурализма, и он трансформируется в постструктурализм. Основные критики структурализма - Деррида, Фуко, Барт, Кристева, Делёз, Лиотар - при всем разнообразии позиций работали на обоснование нового принципа мышления, который основывается на множественности смыслов. Это полный отход от лозунга первой, самой древней школы милетской философии: «ищи во всем одно» (что стало потом установкой всей классической рациональности). Теперь выражение «корень какой-то проблемы» бессмысленно, так как это так называемая «риэома» - огромное спутанное корневище без главного корня. Характерными чертами постструктурализма являются критика классического логоцентризма и бинаризма (выделения противоположностей, противопоставления объекта и субъекта). Постструктурализм развил процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые затем были ассимилированы постмодернизмом. Детерриториализация означает, что современный человек потерял свое стабильное место в пространстве глобальной цивилизации,  и поэтому вводится новая категория анализа  - «не место».

Деконструктивизм явился переходной стадией к постмодернизму. Это исследовательская установка, которая расшатывает старые понятия, чтобы заново обосновать, осуществить акт реконструкции, при этом распутывая всю логическую цепь. Практическая деконструктивистская деятельность связана с именами Жиля Делеза, Юлии Кристевой, Ролана Барта и др. Они используют в качестве принципа исследования «шизоанализ». Его задача — разрушить общепринятые смыслы и структуры, раскрыв за ними принципиальную бесструктурность и бессознательность. Фактор бессознательности, по их мнению, играет в развитии общества более важную роль, чем сознательность. Особое место в деконструктивизме занимает творчество Ролана Барта (1915—1980). Его понятие «смерти автора» стало центральным звеном постструктурализма и деконструктивизма: текст сам по себе настолько важен, что автором вообще можно пренебречь, он сделал свое дело — создал материал для дальнейшей интерпретации.

Философия постмодерна выступает как синтез постструктурализма и деконструктивизма, представляя собой новый этап антисциентистской установки. Выглядит это как расщепление традиционной системы текстов, с их четкой структурой, героями, объемом и т.д. Каждый человек может составить себе из этих фрагментов некий собственный коллаж. При этом деконструктивизм в качестве текста может рассматривать буквально все (интертекстуальность). Цитатное и комментирующее мышление становится основой литературной деятельности. Центральным смысловым стержнем философии постмодерна выступает негативное отношение к научному мышлению, а в более широком контексте — к рациональной традиции в целом. Причем критика основана не на показе слабостей рационального подхода к анализу некоторых проблем, а на трактовке рациональности как парадигмы, «навязанной» человечеству в период господства классической традиции в философии.

Информация о работе Шпаргалка по "Философии"