Шпаргалка по "Философии"

Второй — аграрный, так как главными сферами деятельности людей, обеспечивающими существование  и развитие общества, становятся земледелие и животноводство. Начинают развиваться  ремесла, появляются города. К концу  этого периода достигает значительного прогресса простое товарное производство, возникает мануфактура. Исторически данный этап охватывает древнюю и средневековую эпохи человечества. В качестве источника энергии использовались мускульная сила человека и животных, энергия ветра и воды;

Третий — промышленный. В области энергетики формирование этого типа отношений началось с  применения в производстве пара, а  затем и электричества. В производственных целях стали создавать машины, использование которых резко  повысило производительность труда людей. В хозяйственный оборот было вовлечено огромное количество различных минеральных, органических и иных ресурсов. Дальнейшее развитие получают сельское хозяйство и транспорт. Интенсивно развивается наука, превращаясь в важный фактор прогресса человечества. Природные ресурсы планеты уже не считаются практически неисчерпаемыми. Мощь человечества сопоставима с мощью природных стихий. Ведущей сферой общественного производства становятся промышленность, машинное производство;

Четвертый (современный) характеризуется бурным научно-техническим развитием, превращением научно-технической деятельности в ведущую сферу общественного производства. На этом этапе прослеживается не только тенденция возрастания масштабов потребления природных и человеческих ресурсов, но и стремление к их воссозданию в необходимых размерах, что порождает ряд проблем, имеющих глобальный характер. И прежде всего проблему управления биосферой, решение которой возможно лишь на основе научного управления всеми общественными процессами.

Характерной особенностью четвертого типа взаимодействия природы  и общества является возрастание  степени сложности проблем, которые  возникают в русле этого процесса. Современное человечество живет  в эпоху небывалого развития науки  и техники, сопровождающегося активным воздействием на природную среду. И хотя в последние годы принимаются меры (главным образом в промышленно развитых странах) по ее охране и оздоровлению, тем не менее общее состояние окружающей среды продолжает ухудшаться. К чему это приведет в ближайшем и отдаленном будущем? Однозначного ответа на этот вопрос прогностика не дает. Можно предположить, что разворачивающийся в мире процесс глобализации будет вести к целостности человечества, преодолению национального эгоизма, объединению ресурсов и усилий по решению глобальных проблем.

Принцип целостности  человечества, его возможного постепенного превращения в единый организм с  общими целями разделяется сегодня  далеко не всеми. Однако без подобного  принципа, а также принципа коэволюции (т.е. обоюдной взаимосвязанной эволюции общества и природы) какие-либо рекомендации о сохранении глобальной стабильности лишены всякого смысла. Коэволюция предполагает невысокую скорость изменения параметров биосферы под воздействием антропогенных факторов, что делает реальной адаптацию человека к изменяющимся внешним условиям. В свою очередь, изменение внешних условий существования человека вследствие антропогенных воздействий также должно носить адаптационный характер целенаправленного изменения параметров биосферы. Возможности человека по сравнению с мощью биосферы пока еще малы, но он своей деятельностью может нарушить ее равновесие, в результате чего биосфера перейдет в такое состояние, где места человеку уже нет. Возникает проблема достижения равновесия между познавательной и практической деятельностью человека, его неутолимой жаждой познания и преобразования и стремлением к сохранению целостности природной среды. Согласованное, взаимодополняющее развитие человека, общества и природы в их единстве - таков магистральный путь развития.

29.Образы человека  в классической и неклассической  философии. Антропосоциогенез. 

Первоначальные представления  о человеке складываются еще до зарождения религии и возникновения философии. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек и боги в ней едины. В мифологических формах познания мира человек вовсе не рассматривается как самостоятельная сущность. Человек неотторжим от Вселенной, он – ее неотъемлемая частица. Вопрос о происхождении мира в мифе неразрывен с вопросом о происхождении человека и его месте во Вселенной.

Для философии античности и Древнего Востока человек в первую очередь  есть фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым  духом или разумом (Атманом, логосом, идеей и т.д.), а его жизненный путь определен законами судьбы. Вместе с тем  уже на этапе древней философии можно зафиксировать некоторые существенные отличия в понимании человека восточной и западной традициями. Восток не знал такого резкого противопоставления души и тела, которое оформилось в западной философии и культуре. В восточной традиции человек является всегда органичным, но достаточно кратковременным соединением космических элементов, где душа и тело не просто взаимосвязаны, но и взаимно определяют друг друга в природном «колесе сансары», и где возможный путь спасения и соединения с Атманом или Дао предполагает специальные упражнения души и тела в целом.

В западной философии, начиная с  Платона, заостряется дилемма души и тела. Человек здесь выступает  как изначально дуальное существо, которое своим телом принадлежит суетному миру природных процессов, а своей разумной душой живет ностальгией об утерянной космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой философским взглядам Платона стали идеи другого известного античного философа – Аристотеля. Он обосновывал укорененность человека в природе, основные потенции которой человек наиболее совершенно воплощает в вегетативной и сенситивной частях своей души. Рассматривая душу как энтелехию тела, Аристотель, в противоположность своему учителю Платону, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном жизненном опыте, а не в космических странствиях души.

В христианстве античные представления  о человеке были радикально переосмыслены. Здесь утверждается, что личность несет в себе иное предназначение, ибо на нее накладывается отпечаток абсолютной личности творца. Личность обретает некую самоценность, независимую от космологических сюжетов. Телесность, которую культивировали эллины, в христианском идеале должна быть соотнесена с духовностью и слиться с последней в некой гармонии. Человеку надлежит культивировать в себе не только рассудок, но взращивать также чувства, через которые и раскрывается личностное богатство и уникальность. Впервые в истории европейской культуры человеческая личность в христианском учении наделяется свободой воли и возвышается над миром природной необходимости и судьбы. Так, у Августина Блаженного человек действительно проблематизируется: собственная душа, отражающая неисповедимость божественного промысла, становится загадкой и тайной для человека. Средневековая христианская философия во многом приобретает интравертный, исповедальный характер; через осознание уникального личного опыта христианские мыслители стремились постичь общие законы человеческого бытия. Центральной темой в описании человека становится феномен греховности, своеобразно заостривший дуализм души и тела, в интерпретации которого воспроизводились как платоновская, так и аристотелевская версии, связанные либо с абсолютным противопоставлением души и тела, либо с признанием их взаимной соотнесенности. Важно, что в средневековых философских системах реальный земной человек во всей неповторимости присущих ему психофизиологических черт оценивается как непреходящая и неоспоримая ценность. Христианство, таким образом, явилось почвой европейской персоналистской традиции, в которой личность понимается как своеобразная святыня, некий абсолют. Эти умонастроения нашли свое особое претворение в патристике, в ренессансном, просвещенческом и романтическом идеалах.

Философия Ренессанса  значима обоснованием самодостаточной ценности человека и его земной жизни, что породило идеологию гуманизма. Человек в философских учениях Возрождения актуализирован без непременной для средневековья соотнесенности с божеством, по сути,  он сам уподоблен Богу в своих творческих возможностях. Так же, как и в античности, человек Ренессанса характеризуется как микрокосм, но не поглощенный макрокосмом, а органично вобравший в себя его основные свойства и качества.

В философии и культуре Нового времени  в соответствии с декартовой идеей cogito происходит акцентировка самосознания и связанных с ним процессов  индивидуализации личности. Образ человека теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, в то время как тело «механизируется» и воспринимается как подчиняющееся всеобщим естественным законам. По мнению философов Нового времени, человеческое тело представляет собой машину, в которую бог вложил душу. Разумность, способность рационального суждения рассматривается как существенная особенность человека, его исключительное качество; человеческий разум здесь не только основа познания, но и причина добродетельного поведения. Познание закона необходимости очерчивает границы человеческой свободы, однако, несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени задан преимущественно как пассивное начало, отдельный атом в определяющих его поведение природном и социальном механизмах.

Обоснование творческого статуса  человека в истории философии  связано преимущественно с немецкой классикой. Немецкая классическая философия  во многом опровергла традиционную интерпретацию  человека. Так, Кант показал невозможность  создания объективной модели человека: все знание о человеке у Канта носит субъективный характер. Человеческое «Я» является «вещью в себе», как и весь остальной мир. Шеллинг и Фихте в своих учениях акцентировали внимание на приоритете человеческой свободы, с помощью которой человек творит себя и действительность. Гегель показал, что существование вечных законов невозможно, индивид всего лишь марионетка в руках истории (не существует заданной природы человека, есть лишь облики, типы человека, которые должны быть соотнесены с историческим этапом). Для Фейербаха человеческая сущность не заключена в отдельной индивидуальности. Сущность силы человека – воля, мышление, чувственность, что является его родовыми, т.е. общественными, деятельными способностями. Фейербах приближается к пониманию человека как существа, определяемого социальными связями: «отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся на реальность различия между Я и Ты».

Для неклассической философии второй половины 19 – 20 вв. характерна своеобразная антропологическая переориентация, связанная с осознанием кризисности  человеческого существования, выявлением его онтологической бездомности и неукорененности, пониманием неизбежной ограниченности и разрушительности его притязаний. В условиях социального кризиса (кризиса политических и духовных ценностей), разрушения многих традиционных форм общежития, человек утратил доверие к объективным основам своего существования, к тем обязательным философским и религиозным принципам, которые поддерживали раньше в нем веру в объективность, прогресс, всемирную историю. Человек в современном мире словно бы  лишился критериев и ценностей, придававших значение и смысл его существованию, он оказался покинутым и заброшенным, предоставленным самому себе. Новые формы жизни и производства, созданные обществом на основе современной науки и техники, все более обнаруживают свою враждебность человеку, придавая всеобъемлющий характер процессу отчуждения, дегуманизации и стандартизации различных сторон человеческого бытия. Интерпретация проблемы человека в неклассической философии осуществляется в контексте таких основных традиций современной философской антропологии как биологизаторская, экзистенциально-персоналистская, социологизаторская и синтетическая.

Современные биологизаторские версии редуцируют человека к животному, пытаются объяснить человека с помощью соотнесенности с животными, с общими инстинктами. Биологизаторские теории реализуются в двух основных вариантах:

– Во-первых, биологизаторские модели человека, описывающие его по аналогии с другими сложными организмами, продолжением и развитием которых  выступают общество и человек. Иными словами – человек выступает как наиболее совершенное продолжение природной эволюции. Согласно позитивизму, человек должен стать объектом не столько для философии, сколько для науки, в частности биологии, поскольку исходная данность человека – это живой организм. Бихевиоризм (англ.behaviour, – поведение), общеметодологической посылкой которого явились принципы философии позитивизма (наука должна описывать и анализировать только непосредственно наблюдаемое), делает объектом своего изучения человеческое поведение, а не сознание, которое в принципе непосредственно не наблюдаемо. Поведение человека исчерпывается схемой «стимул – реакция». Необихевиоризм добавил третий фактор человеческого поведения – «оперантное поведение», которое предполагает определенную активность человека в мире, обусловленную поиском оптимальных вариантов поведения. Схожие модели человека строят биоэтика, аналитическая традиция, социобиология и др.