Вегетарианство как нравственная ценность

«Гуманизм»  означает теперь, если мы решимся сохранить  это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз  не просто к человеку как таковому». Гуманизм происходит от 
«homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек — «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» сам по себе. В этих трех словах — три концепции человека. 
В «men» и «антропос» нет ничего от земли и человечности. Гуманизм же (по происхождению слова) понимается как земной, экологический. А «экология» — 
«дом» человека, его бытие в широком смысле слова.

Бердяев говорил о каре за гуманистическое  самоутверждение. Она в том, что  человек противопоставил себя всему  окружающему, тогда как он должен соединиться с ним. Бердяев пишет, что гуманистической Европе наступает конец — но для того, чтобы расцвел гуманистический мир. Гуманизм эпохи 
Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие  осуществляется через практику человеческой допреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим  путем, которым он идет. Он может  двинуться экологическим путем. Не бытие ведет человека — и  дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.

Эколого-социальные кризисы требуют практического  гуманизма, но в то же время они  вынуждают человечество подняться  на новую теоретическую ступень. 
Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими или рациональное конструирование неких новых систем, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались для них важнее национальных и религиозных различий. Так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Новая экологическая мысль должна соединяться  с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и  дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии  Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику —  природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется  с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных  и западных традиций. Запад может  многое дать в научно-техническом  плане для решения экологических  проблем, Индия — двух ахимсы, Россия — традиционное терпение и дар  самопожертвования. Такая экологическая  конвергенция безусловно полезна. Синтетическая  мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма — этика  ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует  изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения  и т. д.), к людям (сохранение культурного  и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права  животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково  священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании  равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к  стремлению судить о них в зависимости  от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое  значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».

В практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение, и даже питание, т. е. ненасилие и  вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если  мы хотим преодолеть экологический  кризис, нужно учиться ненасильственному  взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и  стремиться уменьшить в нашей  власти. Говорящим, что от нашего поведения  ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все- таки имеет  смысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек  прибегал к насилию. 
Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

Почему  с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего  разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем  более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. 
Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе  аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять  насилие к людям. В отношении  природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому  до ее обнаружения мы не должны применять  насилие по отношению к природе.

Ситуация  в экологической области имеет  свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви  к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование  научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.

Материальный  прогресс потребительской цивилизации  не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как  уже подчеркивалось, в принципе могут  расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет  ослабить антагонизм данного противоречия.

Экологический гуманизм как современная форма  гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его  принципы:

1. Гармония  человека с природой.

2. Равноценность  всего живого.

3. Ненасилие  (ахимса).

4. Самоограничение  вместо потребительства.

5. Становление  любовно-творческой личности.

6. Необходимость  нравственного самосовершенствования.

7. Личная  ответственность за мир.

8. «Золотое  правило экологии».

9. Несотрудничество  с эксплуататорскими классами.

10. Сохранение разнообразия природы,  человека и культуры. Всем великим  проповедникам экологического гуманизма  в высшей степени свойственно  стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом  гуманизме мы приходим к осознанию  бытия не только теоретически, но и практически — в своем  поведении. Гуманизм прорывает  рамки духовной культуры и  выходит на простор бытия.

Новое отношение человека к природе  оказывает влияние и на экологическое  право, т. е. систему юридических  норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Экологическое право  может пониматься в двух основных смыслах. 
Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду; возмещение ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями: экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной среды, объединение в различные экологические организации - экологические митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона экологического права, представляющая собой экологическое дополнение к основным правам личности, ставшее необходимым в связи с расширением масштабов человеческой деятельности.

Есть  и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения  с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это  направление экологического права  еще находится в зачаточном состоянии  и является предметом бурного  обсуждения в печати.

Заключение

Борьба  за существование одинаково ведёт  как к улучшению, так и к  ухудшению природы. В настоящее  время человек достаточно силён, чтобы сделать с природой всё  что захочет, поэтому он несёт  ответственность за природу и  установление гармонии с ней. Этим и  занимается новое направление 
– экологическая этика, т.е. этика земли.

В отдельных  районах земного шара до сих пор  одушевляют природные явления, надеясь, что звери, птицы, растения их слышат и понимают. Основой этичного отношения  к животным в первую очередь является страх, что, они связаны с высшими  силами, а не осознание ответственности  за судьбу природы. 
Другая причина – генетическая, происхождения человека от животного или растения (тотемизм). Его принцип – ''Всё живое надо жалеть''. Существует два различных социально-экологических типа обществ:

1) традиционное, основанное на религиозно нравственных  запретах

2) промышленное

Существуют  определённые ограничения на воздействие  человека на природную среду, т.е. механизм сдерживания.

Но  к экологической этике ближе  путь через чувство любви, чем  расчет и принятие экологического законодательства, которое реально вряд ли будет  исполняться. Лучше, если всё будет  основываться на нравственности, чем  на принуждённости. Объектом любви  быть не только живая, но и неживая  природа. 
В этом суть экологической и глобальной этики.

Проблема  ненасилия – первой исторической формой был нравственно- ритуальный гуманизм Конфуция.

Главный довод Конфуция в человеческом общении  – мораль, идеалом государственного устройства является семья. Правители  должны относится к подданным  как хорошие отцы, а те – почитать их. Но для Конфуция ритуал жертвоприношения выше жалости к животным.

Новоевропейский гуманизм – стремление к покорению, ведёт к экологическому кризису. Он исчерпал себя в индивидуализме и агрессивности. 
Возможны иные пути развития цивилизации. Современная цивилизация не учит людей умению жить вместе с природой.

Новоевропейская культура посчитала, что духовность придёт с ростом материального благосостояния, а этого не случилось.

Отказываясь от насилия, мы стесним природу и  наши души.

Из  всего выше сказанного можно сделать  вывод, что нужна очень грамотная  система юридических норм, регулирующая взаимодействие человека и природы.

Литература

1. Леопольд  О. Календарь песчаного графства. — М., 1983.

Методологические  аспекты исследования биосферы. —  М.,1975.

2. Швейцер  А. Благоговение перед жизнью. — М., 1992.

3. Природа  и человек в религиозных представлениях  народов сибири и

Севера. – М.:1976г.

4. Андреев  Д.А. Роза мира. – М.: 1991г.

5. Хайдеггер  М. Проблема человека в западной  философии. – М.:1988г.

6. Н.  Н. Моисеева Концепция экологической  этики http://virlib.eunnet.net

Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи  Соломона» советовали ленивцам поучиться  работать у муравьев. Представители  целого направления в древнегреческой  этике — киники — получили свое название от животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость  совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами  из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому организму, в котором различные  слои и классы выполняют функции  головы, рук и т. д. Теория Дарвина  о борьбе за существование и выживании  наиболее приспособленных как способе  образования новых видов жизни  использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами — для подтверждения возможности социального прогресса.

В противоположность  концепции Дарвина русский ученый и революционер П. 
А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть общее правило... Взаимопомощь — преобладающий фактор природы. 
Наконец, можно считать вполне доказанным, что тогда как борьба за существование одинаково ведет к развитию как прогрессивному, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а иногда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию». Отсюда Кропоткин делает вывод, что «нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем живым существам и наблюдаемого во всей живой природе». Современная этология и концепция коэволюции во многом подтверждают мысли Кропоткина.

В эпоху  научно-технической революции, когда  человек получил достаточную  силу, чтобы сделать с природной  средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности  человека за природу и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление — экологическая  этика.

«Развитие этики можно выразить не только через  философские, но и через экологические  понятия. Этика в экологическом  смысле — это ограничение свободы  действий в борьбе за существование». Так понимал этику создатель  первого варианта экологической  этики, которую он назвал этикой Земли.