Вегетарианство как нравственная ценность

А. Швейцер говорит об элементарном мышлении, которое исходит из фундаментальных  представлений об отношении человека к миру, о смысле жизни и о  сущности добра. Элементарное мышление - такое мышление, которое занято природой познания, логическими построениями, естественными науками; если же человек  побуждается к постоянному размышлению  о самом себе и своем личностном отношении к миру, то это приоритет  уже другого типа мышления.

В сжатом виде содержание концепции А. Швейцера состоит в следующем.

Реальный  мир - мир, полный жизни.

О мире человек знает только то, что все  существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни; к этому миру он имеет как пассивное, так и активное отношение; как существо, стоящее в пассивном отношении к миру, он приходит к духовной связи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отношении к миру, человек приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

Начав думать о тайне своей жизни  и о связях, соединяющих его  с жизнью, человек уже не может  относиться к своей и окружающей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «благоговения перед  жизнью», и этот принцип не может  не проявиться в этическом миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его действиях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.

Для человека по-настоящему нравственного  жизнь священна даже та, которая  находится на нижней границе шкалы  ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под  давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой  из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую. «Если  этика Благоговения перед жизнью затронула его, - п ишет А. Швейцер, - он наносит вред в жизни и  разрушает лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и  никогда - из-за недомыслия. Насколько  он является свободным человеком, настолько  он использует любую возможность, что  испытать блаженство: оказаться в  состоянии помочь жизни и отвести  от нее страдание и разрушение» (Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа миро- и жизнеутверждения. - С. 342).

Этика А. Швейцера одинаково и гуманистична, и реалистична Признавая тот  факт, что человек не может избежать насилия над жизнью и ее уничтожения, тем не менее он, как существо разумное, не будет этого делать на субъективном основании, произвольно, помня всегда о том, что «он  несет ответственность за жизнь, которая принесена в жертву». Такого рода этический подход, весьма близкий принципу ненасилия, может, по нашему мнению, способствовать разрешению глобальной проблемы, гармонизации взаимодействия человека и природы, полноте использования  собственного разума, когда индивид  осознает как ценность окружающий мир, так и собственную ценность и  когда эти ценности связаны воедино  неразрывными узами.

ПРОБЛЕМА  НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ В  РЕЛИГИОЗНЫХ КОНЦЕПЦИЯХ

Первоначально наиболее отчетливо проблема ненасилия  была поставлена в религиозных концепциях прежде всего в древних религиях Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений  о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определенное место. Во многих из них в качестве центральной  доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека - это система следующих одно за другим перевоплощений, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно  связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность  деяний человека, судьбу. Смысл этого  представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения совершенного состояния души, полноты  абсолютного бытия, самодостаточности. Кроме того, постановке и решению  проблемы ненасилия способствовал  сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других религиозных  систем, проповедуют терпимость как  всеобъемлющий принцип и сами отличаются терпимостью.

Джайнизм. Особое место проблема ненасилия занимает в философии и этике джайнизма. Исходным положением джайнизма является признание приоритета духа над телом (материей). Достичь спасения и освобождения можно только путем освобождения от материального. При этом материальной является и карма, представляемая в качестве тонкой и липкой материи, к которой прилипает вся остальная, более грубая материя. Джива (душа) связана с адживой (материей, телом), соединяясь с последней посредством кармы, она приобретает форму живых существ (растений, животных, человека). Освободиться от кармической зависимости возможно путем познания и последующего правильного поведения, что позволяет добиться освобождения от действия кармы, вначале вредной, а затем и остальной. Это и определяет этику джайнизма, основы которой сформулированы в виде принципов, положений.

Первое  положение - убежденность в истинности учения, подлинная вера в каждое слово доктрины как основы правильных поступков и правильного поведения.

Второе  положение - правильное познание и, как  итог, его совершенное знание; считается, что полностью джайнское знание открывается только тем, кто смог избавиться от вредной кармы.

Третье - праведная жизнь, под которой  понимается жесткая ориентированность  на соблюдение определенных норм поведения. Все члены джайнистской общины добровольно  принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса - буквально отказ от насилия), не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым  в речах.

Итак, принцип ахимсы - отказ от насилия  по отношению к живой природе, занимает одно из ведущих мест в  этике джайнизма; джайны не едят мяса, стремятся не причинять вреда  даже мелким животным, не говоря об охоте  на крупных животных; то же самое  относится и к растениям: к  примеру, они не едят клубней и  корней, а также плодов, содержащих много семян - источник жизни; для  них характерна забота как о домашних, так и о диких животных.

Обоснование принципа ахимсы в джайнизме носит  вполне определенный, конкретный и  категоричный характер: нельзя причинять  вреда живому, поскольку оно обладает душой и находится на своем  пути в цепи перевоплощений, поэтому  произвольное прерывание нарушает этот процесс и отрицательно сказывается  на карме человека, совершившего насилие.

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним ( VI - V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впоследствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть  учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две  крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно  сделать, выбрав срединный путь, который  способствует видению и знанию, ведет  к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это  восьмеричный путь, включающий в себя: правильное понимание, правильную мысль, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, правильную концентрацию.

Далее Гаутама отмечает, что жизнь - это  страдание, дуккха: рождение, разложение, болезнь и смерть есть дуккха; все, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания  состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным наслаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстранения от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от желаний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во  второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание  этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей  проповеди говорится о «колесе  жизни», которое приводится в движение неведением, затемняющим истинный разум  человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обыденное сознание, которое выделяет в мире формы  наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших  органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями появляются чувства, которые порождают желания, желания становятся причиной жадности, в современном толковании - неуемного  потребительства.

Таково  сложное отношение буддистов  к миру, к тому, что в нем  реально бытует. Все это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание  его этики.

Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое  значение этике, нормам поведения. Постичь  буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным этическим  стандартам.

Обоснованием  этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость  избавления от кармы и достижения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в нынешней жизни, но и  во всех перерождениях, а основное внимание обращается не столько на сами действия, сколько на сознательные поступки или  даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может  в этой жизни заложить основы бу д ущей кармы, которая помогла  бы в последующих перерождениях  рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма  увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь  выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротивление злу  насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приобретает и некоторое  новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается дополнительным содержанием и выступает как  средство преодоления человеческого  эгоцентризма и антропоцентризма. В  то же время принцип ахимсы не доводится  здесь до крайности. Так, например, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не, убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинтересованности в результатах  своей практической деятельности, которая  может нанести вред живым существам.

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буддизм предписывает относиться к ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь - это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожелательное настроение - непротивление злу, прощение обид.

Согласно  буддийской концепции ненасилие  не означает использование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит  не в том, чтобы что-то изменять, а  в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, «давления». Проявления любви и милосердия выступают  как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «срединного пути». Чрезмерные любовь и сострадание - это  формы привязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых  нужно так же освобождаться, как  и от проявлений враждебности, зла  и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия - это лишь ступенька индивидуального  продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством  которого возможно торжество жизни, имеющей непреходящее значение.

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархически упорядоченное  целое, космос. Всеобщий вечный порядок, организующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма воплощает в себе некую  безличностную закономерность вселенского  целого и лишь вторично, производно выступает в качестве закона, предопределяющего  судьбу человека. Так устанавливается  место каждой частицы в ее отношении  к целому. Из всеобщей дхармы выводится  дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма  пронизывает все и выступает  в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется  тщательно обдумывать свое действие; правильное действие есть добро, неправильное - зло, т.е. нравственная оценка поступка происходит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако  поскольку каждое действие является результатом намерения и желания  индивида, то душа будет рождаться  и воплощаться в мире до тех  пор, пока не освободится от элементов  всякого желания. Смысл существования  состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира - обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного  единства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и высшее назначение. Жизнь вечна и безгранична  не своей продолжительностью, а познанием  вселенной в себе самом и себя во всем.

Совокупность  средств, которая дает такую возможность, называется йогой. Именно в системе  йоги в качестве основного предписания  выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые  две ступени - яма и нияма - основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновременно отсутствие чувства вражды и ненависти. «Не убий» здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи - интуитивного проникновения в истину, возвращения духа к своей естественной основе.