Эпикуреизм и стоицизм в античной философии

11. Эпикуреизм  и стоицизм в античной философии

Эпикур и эпикуреизм

Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) родился в не очень состоятельной семье Неокла, предки которого были знатными людьми. Неокл имел школу, в которой обучались дети местных жителей. Эпикур (старший сын Неокла) учился в школе отца, проявив любознательность к философии. Когда ему исполнилось 13 лет, отец отправил его учиться в малоазиатский город Теос, где читались лекции по философии. Восемнадцатилетним юношей он прибыл в Афины. Здесь он слушал лекции Ксенократа и Аристотеля. Через некоторое время Эпикур переселился на остров Лесбос в город Мителены, где зарабатывал деньги преподаванием. Из Мителен он перебрался в город Лампсак. Однако и здесь учительствовал недолго.

Весной 306 г. до н. э. Эпикур прибыл в Афины. В окрестностях города он покупает за восемьдесят мин дом и сад, где росли платаны и смоковницы. Здесь он стал собирать своих сторонников. Так возник знаменитый «Сад Эпикура». Над входом в «Сад» красовалась надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». В этом «Саду» прошла вся дальнейшая жизнь Эпикура. Эпикур приветливо встречал посетителей, вел с ними философские беседы, которые часто переходили в горячие споры. Слава его росла. Учение распространялось. Когда Эпикур оставался в доме один, он писал свои труды.

Эпикур разделял свое учение на три части - «канонику», то есть теорию познания, «физику» - учение о природе и «этику». Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Источником наших знаний, по Эпикуру, являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерии истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибочности наших мыслей; в частности, величина Солнца, Луны и других небесных светил близка к видимой или точно совпадает с ней. Эпикур готов был принять одновременно несколько объяснений одного и того же явления, если только эти объяснения исходили из естественных причин.

Эпикур воспринял атомистическое учение Демокрита (последователь Демокрита Навсифан был учителем Эпикура). Согласно Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых плотных частиц - атомов, различающихся по величине, весу и форме; атомы вечно движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Считая, что принимавшееся Демокритом безраздельное господство необходимости в мире атомов, последовательно распространенное на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека, Эпикур выдвинул положение о случайных отклонениях атомов от закономерных траекторий, в результате чего становятся возможными и столкновения атомов. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа невозникающих и неисчезающих атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Ссылаясь на общее мнение всех людей, Эпикур признавал существование богов. Боги Эпикура обитают в пространствах между мирами и наслаждаются блаженством, они не вмешиваются в ход явлений природы и в дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование. Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться их или ожидать от них помощи.

Этика Эпикура основана на гедонизме. Сущность гедонизма Эпикура кратко, но четко изложена в книге Реале и Антисери. Они пишут: «Материальное - сущность человека, материальное есть также, необходимым образом, его специфическое благо, которое как актуальное и реализованное, делает человека счастливым. Поскольку благо - природа в ее непосредственности, то ясно без околичностей, что благо - это и наслаждение. Об этом говорили уже киренаики. Однако Эпикур радикально реформирует их гедонизм. Киренаики утверждали, что удовольствие есть естественное движение, страдание же - движение насильственное, однако они отрицали понимание наслаждения как покоя, т.е. промежуточного состояния, в котором отсутствует страдание. Эпикур не только принимает такую трактовку, но и усиливает ее, понимая покой («catastema») как предельную границу счастья. Если киренаики полагали физические состояния удовольствия и страдания более сильными, чем психические, то Эпикур утверждает обратное. Такой исследователь человеческой натуры, каким был Эпикур, великолепно понимает, что ограниченные во времени телесные переживания куда как менее интенсивны, чем сопровождающие их внутренние резонансы и движения «psyche?».

Истинное удовольствие, по Эпикуру, это «отсутствие телесного страдания», апония, или невозмутимость души, «ataraxia» . Вот мнение самого философа: "Когда мы говорим, что благо - наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят".

Если это так, то нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, который судит и разделяет, т.е. практическая мудрость, отделяющая те удовольствия, что не несут страдания и возмущения, от тех, что несут наслаждения поначалу и - страдания впоследствии. 
  Для уверенности в достижении «апонии» и «атараксии» Эпикур считает важным различать: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественные, но не необходимые, 3) удовольствия не естественные и не необходимые. Затем он уточняет, что объективно достижимыми и несущими удовлетворение являются удовольствия первого типа, вторые необходимо ограничивать и всячески избегать третьих. Такая позиция Эпикура могла бы быть без особого преувеличения названа аскетической по следующим причинам:

1) Среди удовольствий первой  группы - естественных и необходимых, - лишь те, что тесно связаны  с сохранением жизни индивида. Они единственно приносят истинную  пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в  ответ на голод, - когда, жаждая, мы пьем, изнемогая от усталости, отдыхаем, - это состояние естественное. Философ исключает из них наслаждение любви, полагая ее источником беспокойства.

2) Среди удовольствий второй  группы - те, что сверх естественных  потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п.

3) Наконец, среди неестественных  и не необходимых, - все формы  человеческого тщеславия, суетные  желания роскоши, власти, славы.

1. Желания и удовольствия первой  группы бывают всегда удовлетворены, имеют естественный предел: как только устранено страдание, желание затухает.

2. Желания второй группы уже  не имеют естественного предела, ибо не связаны с телесным  страданием, а потому могут спровоцировать  заметный ущерб.

3. Желания третьей группы, никак  не связанные с телесными потребностями, подвергают душу опасным волнениям.

И все же, что следует делать, если физические недуги нас настигли? Ответ Эпикура таков: если недуг легкий, он переносим и не может затмить радость души; острая боль проходит быстро; если же боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а она есть абсолютная анестезия, бесчувствие. 
  А что же делать с душевными недугами? Поскольку здесь мы имеем дело с продуктами заблуждений разума, то философия Эпикура - самое эффективное снадобье и противоядие.

А смерть? Смерть - зло только для тех, кто заблуждается насчет нее. Поскольку человек - это душевный состав в составе телесном, то смерть ни что иное как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть не страшна сама по себе, ибо в момент явления её мы ничего не способны чувствовать, и также после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности».

Подчеркивая чувственную природу наслаждения, он отдавал предпочтение не плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее счастье, по Эпикуру, достигается мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием, полученным в результате отказа от суетных желаний, и дружбой, объединяющей единомышленников. Телесные удовольствия Эпикур одобрял лишь при условии разумного их направления и полагал, что только человек, способный в случае нужды ограничиться естественными и необходимыми удовольствиями, может рассчитывать на достижение счастья. Эпикур придавал значение не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности. Отсюда его учение об атараксии - невозмутимом состоянии духа, когда человек освобождается от своих страстей и влечений и достигает таким образом высшего блаженства. По-настоящему счастлив лишь мудрец, который высоким состоянием духа побеждает все страдания и живет без внутренних противоречий. В школе Эпикура господствовало правило: делай так, будто на тебя смотрит сам учитель.

Стоицизм

Будущий основатель школы стоицизма Зенон Китийский родился в 336 году до н.э. в небольшом городке Китион. Китион располался на берегу острова Кипр. В нем издавна проживали финикийские поселенцы, занимавшиеся торговлей. К двадцати двум годам Зенон, по описанию Диогена Лаэртского, был худой, довольно высокий, со смуглой кожей, с толстыми ногами и кривой шеей. Одним словом, Зенон был бы по внешности неказистый.

В 316 году до н.э. Зенон, отправившись в Пирей с грузом пурпура, потерпел кораблекрушение. Добравшись до Афин, он пришел в книжную лавку и, читая там книгу Ксенофонта «Воспоминания о Сократе», пришел в неописуемый восторг: «Где можно встретить подобных людей», - воскликнул Зенон. Мимо проходил философ Кратет, принадлежавший к философской школе киников. Они познакомились. Зенон стал на некоторое время учеником Кратета. Покинув Кратета, учился по несколько лет сначала у Стильпона, а затем у Ксенократа. Учеба Зенона, продолжавшаяся около двадцати лет, проходила в обстановке, когда греческие города-полисы потеряли свою былую независимость. Новая историческая обстановка выдвигала и новую философскую проблематику. Это ощутил Зенон. 
  С 300 года до н.э. Зенон стал сам учителем философии. У него появляются сторонники. Местом философских дискуссий стал небольшой расписной портик, который был построен еще в пятом веке на афинской агоре и расписанный лучшим тогдашним художником Полигнотом. Портик получил название - Расписная Стоя. От названия этого портика и произошло наименование школы Зенона - школы стоиков. 
  Количество слушателей у Зенона росло. Постепенно распространилась слава о мудром философе. Зенон был хорошим оратором, требовательным к себе и ученикам, вел скромный образ жизни.

Наиболее выдающимся учеником Зенона был Клеанф который возглавил школу стоиков после смерти Зенона.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (IV - III вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э., Панэтий, Посидоний), Поздняя Стоя (I - II вв. н.э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику, этику (философию духа). Физика стоиков опирается на учение Гераклита. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире есть два начала - деятельный разум (он же Логос) и Бог. Саморазвитие мира осуществляется циклически, т.е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает многообразие мира, которое в конце цикла превращается в огонь, в космический пожар. Из мирового Логоса каждый раз изливаются так называемые «осеменяющие логосы», которые и определяют природу всех единичных тел. Логос пронизывает собой весь этот мир и управляет его телом, являясь тем самым не только промыслом, но и судьбой, своего рода необходимой цепью всех причин всего существующего. Существует космический детерминизм, в соответствии с которым направление всех природных процессов оказывается строго определено естественными законами. Все конкретное жестко включено во всеобщую природу благодаря «его собственной природе», т.е. все вещи суть части единой системы.

В логике стоиков разрабатывали преимущественно проблему теория познания - учение о разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Стоики отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а «представлению постигнутому», т.е. «ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию».

Главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стадо понятие добродетели. Добродетелям противостоят пороки, источником которых являются аффекты.

Человеческая жизнь есть часть единой системы природы, каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - есть воля, она становится единственным человеческим благом. Благо - это то, что приносит пользу. Все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Счастье - в свободе человека от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой; сопротивляющегося - влечет насильственно. Этическим идеалом стоиков становится мудрец. Мудрец - истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия. Никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств.

Стоицизм выработал понятие долга. Это, как подчеркивают Реале и Антисери, имело очень большое значение. Действия человека, выверенные Логосом, согласные с природой, а, значит, рационально корректные, - как морально совершенные, стоиками названы долгом. Большинство людей не способны к морально совершенному поведению, ибо рациональное совершенствование возможно только через освоение философии; это знал еще Сократ. Однако действовать с пониманием и убеждением, исполняя долг, доступно многим.

Понятие «катекон» - типично стоическое понятие, что для нас оно означает «долженствование», «долг». Макс Похленц полагает, что термин «катекон» пришел, возможно, из семитского духовного наследия через Зенона, посредством наложения понятия «поведения» на греческое понимание физиса. Так или иначе, но разработка стоиками понятия «катекона» внесла в западную духовную культуру вклад огромного значения. Очевидно также, что стоическая интерпретация социального бытия была во всем новой.