Эпикуреизм и стоицизм в античной философии

Человеку сама природа повелевает сохранять и любить себя самого. Но этот инстинкт не ориентирован на сохранение только индивида: он распространяется на его детей, родственников и, наконец, всех ближних. Это она, природа, велит нам любить как самих себя, так и тех, кто нас породил, кто порожден нами. Это природа толкает нас к единению, заставляет нас наслаждаться друг другом.

От существа, замкнутого в своей индивидуальности, как это виделось Эпикуру, мы возвращаемся к «животному общительному». Новизна этой формулы в том, что это уже не «политическое животное» Аристотеля, назначенное объединиться в полисе, но теперь уже круг воссоединения - все люди. Ясно, что здесь мы - перед ярко выраженным идеалом космполитизма. 
  На основе концепции физиса и логоса стоики сумели сокрушить античные мифы о благородстве крови и превосходстве расы, все на чем держались институты рабства. Знатность объявлена в духе кинизма «отрыжкой равенства». Все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Свободен мудрец, владеющий знанием. Раб - невежда, ибо он находится во власти своего заблуждения. Как видим, логос восстановлен в своих правах, по крайней мере, в признании фундаментального равенства людей. 
  Еще один момент: известная доктрина «апатии». По мысли стоиков, страсти, из которых рождается несчастье, почти всегда суть ошибки пасующего разума или их последствия. Как таковые эти ошибки бессмысленно темперировать, сдерживать, ограничивать: от них следует избавляться, разрушая, аннигилируя, искореняя их. Мудрец, заботясь о логосе, его чистоте и правильности, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Это и есть знаменитая «апатия» стоиков, т.е. недопущение страстей, возмущающих величественный покой души. Счастье, следовательно, это апатия, бесстрастность и бесстрашие. 
  Апатия, которую ищет стоик, экстремальна, мудрец стремится в пределе к анестезии, при которой страсть охлаждается, теряя человеческое тепло. В самом деле, если жалость, сострадание и милосердие суть страсти, то стоик должен выкорчевывать их. «Милосердие участвует в дефектах и пороках души: лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым». «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека - поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости».

Помощь, которую стоик предлагает людям, - это аскеза, далекий от какой-либо человеческой симпатии холодный логос. Так мудрец вращается в кругу ближних, будучи от них отделен и отчужден: и когда занимается политикой, и в семейных делах, ухаживая за детьми, и в дружбе - он чужой среди своих, он не испытывает никакого энтузиазма или влюбленности в жизнь, как, к примеру, эпикурейцы. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: «Спешу к тебе, зачем меня зовешь!».

Луций Анней Сенека (Младший) жил в период правления пяти римских императоров: Августа (31 г. до н.э.), Тиберия (14-37), Калигулы (37-41), Клавдия (41-54), Нерона (54-68). Его отец - Луций Аней Сенека (Старший) - принадлежал к сословию всадников, был известным ритором и историком. В начале правления Тиберия отец переехал из Кордовы (Испания) в Рим, чтобы дать своим трем сыновьям (Галлиону, Луцию, Меле) образование и помочь им в государственной карьере. Луций увлекается философией. В те годы в Риме были широко распространены философские школы: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Сильное влияние на Луция оказывают стоики Аттал, Сотион, Секстий, Нигр. Под их влиянием он стал жить почти как аскет.

С помощью лучших учителей Луций овладевает ораторским искусством.

В 56 году Сенека пишет трактат «О милосердии», в котором формулирует принципы идеального правления в надежде, что император Нерон, советником которого был Сенека, последует этим советам.

В 62 г. Сенека пишет трактат «О постоянстве мудреца». , а за короткий период он пишет четыре трактата - «О досуге», «О провидении», «О благодеяниях», «Вопросы природы», ряд трагедий и огромную эпистолярную работу, ставшую классической, «Нравственные письма к Луцилию».

Следует учитывать, что «Письма» написаны человеком, который был мудрым философом, искушенным политиком, гибким дипломатом, опытным наставником, тонким знатоком человеческой души, автором многочисленных произведений в области философии, драматургии.

Как философ Сенека дает глубокое толкование этической философии стоицизма. Как педагог он разрабатывает целую программу воспитания и самовоспитания личности. Как гражданин и политик он противопоставляет жестокости и апатии идеи человеколюбия, идеи гуманизма. Как мудрец он формирует новое видение красоты человека - красоты не как телесной гармонии, а как гармонии духовной, выраженной в величии цели и поступка во имя мирового сообщества и Бога.

Сенека проявил себя великим гуманистом в то суровое время, когда разрушались нравственно-этические ценности республиканского Рима и шел драматический процесс рождения империи. Атмосфера страха и жестокости господствовала в обществе. В смертельной опасности оказались человеческая духовность, внутренние устои личности. Сенека помогал человеку мобилизовать свои внутренние резервы, закалить и приумножить их, помогал сохранить собственное достоинство, веру в себя, помогал обрести чистую совесть, самоуважение, честь. Поэтому главное внимание Сенека уделял решению актуальных проблем этики.

Нельзя понять человека вне контекста «Человек - Вселенная». Человек и Вселенная есть единое целое. Мир одухотворен. Он есть единство вещества и Логоса, и человек тоже - единство тела и души. Душа как представитель Логоса сопричастна всему происходящему в мире. Тайна человека - в тайне космоса. Тайна космоса - в тайне человека. Судьба есть результат действия бесконечной цепи причинно-следственных связей (рок, провидение) и свободы воли, свободы выбора, которая есть не что иное, как преобразованные в духовное объективные силы природы. 
  Человек, будучи зависимым от Вселенной, является в то же время автономным образованием. Человек только тогда и является по-настоящему человеком, когда достигает своей автономности, относительной независимости. Это позволяет строить духовную крепость в качестве философии жизненной мудрости, являющейся сгустком общечеловеческих ценностей.

Человек изначально противоречив. Он соткан из противоречий. Главным противоречием выступает конфликт между чувственно-стихийнобессознательным и духовно-разумным. В результате захлестывания человека желаниями, необузданными страстями возникает проблема вытеснения аффектов.

Сенека, как стоик, воспринимает ригоризм своих предшественников. Принцип ригоризма обязывает рассматривать цели и действия человека с позиций служения долгу. Чтобы понять долг, надо познать Логос, познать всю цепь причинно-следственных связей, воздействующих на человека. Это позволит познать свою судьбу. Долг понимается в широком смысле: долг перед Логосом, Судьбой, Природой. Долг обязывает человека жить в соответствии с природой.

Человек рассматривается как гражданин человечества и всей Вселенной. Нельзя в своих интересах замыкаться только в рамках определенных узкогосударственных образований. Человек есть представитель рода человеческого. Человек есть одна из составляющих природы, одно из ее проявлений. Если человек есть вся Вселенная, то он, следовательно, является гражданином мира.

Сенека рассматривал субъективный мир личности как самостоятельную реальность. Она, являясь преобразованным Логосом, совершенствуется прижизненно. Человек способен направлять развитие своего субъективного мира. Субъективный мир, душа человека имеют индивидуальные особенности. Это объясняет наличие многообразия оценок одной и той же реальности. Принцип субъективизма проецирует внутренние переживания человека на весь мир.

Сенека придерживался позиции: человек на протяжении своей земной жизни находится в постоянном развитии. Он должен усиленно работать над собой, чтобы идти по пути самосовершенствования. Принцип восхождения обязывает человека впитывать в себя достижения мировой культуры, руководствуясь идеалами жизни. Вершина пути - мудрость. Мудрыми не рождаются. Мудрыми становятся.

Сенека считал, что человек пластичен. На его формирование влияют природные задатки, окружающая среда, воспитание и самовоспитание. Из всех компонентов он особую роль отводит самовоспитанию. Если самовоспитанию помочь мудрыми советами, если в человека вдохнуть уверенность, если помочь ему духовно закалиться, то самовоспитание, самосовершенствование сотворит с человеком чудеса: он поднимется до уровня мудреца, которому не страшны будут невзгоды и сама смерть.

Марк Аврелий - император Римской империи (161-180 гг.) и последний представитель философской школы стоиков. В истории мировой философии вряд ли можно еще найти, чтобы в одном лице слились две функции - императора и философа.

Марк Аврелий родился в 121 г. в богатой патрицианской семье. В раннем возрасте он потерял отца. Главным воспитателем Марка становится его дед. На формирование характера оказала влияние мать. «Деду Веру, - писал Марк Аврелий, - я обязан уравновешенностью и незлобивостью; славе памяти - скромностью и мужественностью; матери - благочестием, щедростью и воздержанием не только от дурных дел, но и от дурных помыслов, и сверх того простым образом жизни, далеким от всякой любви к роскоши». С юных лет Марк Аврелий получил представление об обязанностях правителя, о праве и свободе граждан, о выдающихся политических деятелях и философах своего времени. Он получил хорошее семейное образование. Особое влияние на него оказал философ-стоик. Под влиянием учителя Марк стал приучать себя к суровому образу жизни.

Почти половину своего правления Марк Аврелий провел в походах вместе со своими воинами, которые любили его и готовы были отдать за него свою жизнь. Во время походов Марк Аврелий делал свои философские записи, которые после его смерти были опубликованы под названием «Наедине с собой».

Каковы же основные положения учения Марка Аврелия? Марк Аврелий - представитель позднего стоицизма. Известно, что Ранняя Стоя свою философию делила на три раздела: физику (учение о природе), логику (учение о мышлении и познании) и этику (учение о человеке и обществе). Поздняя Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) основное внимание сосредоточила на этике, а в этике - на проблеме человека, на проблеме смысла жизни.

Как и все стоики, Марк Аврелий считал, что существует вечная природа, которая есть сплав материи и мировой души. Природа одушевлена. Мировая душа - эта гераклитовский логос. В природе все взаимосвязано, все развивается под направлением логоса. Логос, мировая душа, и есть Бог. Бог не творец природы. Бог - управитель природы. Существует бесконечная причинноследственная связь в природе, в космосе. В этом смысле и следует понимать судьбу, рок. На всех процессах лежит печать судьбы. Судьба - это предустановленный Богом, или Логосом, мировой порядок. Следовательно, человек, вписанный в этот мировой порядок, должен жить в соответствии с природой. Человек есть одно из проявления этого единого целого. Человек, считал Марк Аврелий, является сложным образованием. В нем слились все компоненты живого космоса. В человеке следует прежде всего выделять тело, душу и разум. Тело - это комбинация огня, воды, воздуха и земли. Эта комбинация позволяет иметь телу свойства воспринимать, чувствовать. Смерть разрушает эту комбинацию, и разрушенное тело человека вливается в общий материальный массив природы. Душа человека - это частное проявление мировой души или пневмы. Душа - жизненная сила человека, выполняющая в теле человека ту же функцию, какую выполняет огнедышащая пневма или мировая душа в природе. После смерти человека его душа вливается в мировую душу. Разум - это «Я» человека, совесть человека, его «внутренний гений». Разум есть частица мирового разума. Мировой разум и разум человека - это руководящее начало.  Ничто из того, утверждал Марк Аврелий, что обычно вызывает наслаждение и страдание у людей (богатство и бедность, слава и бесчестье, жизнь и смерть), не может оцениваться в категориях добра и зла, поскольку они падают как на долю достойных, так и недостойных. Истинно разумно и нравственно поступает, с его точки зрения, лишь тот, кто отбрасывает суетные стремления к внешним благам, стоит выше страстей и рассматривает все происходящее как проявление мирового космического закона. Хотя Марк Аврелий много говорит об обязанностях человека перед обществом, о необходимости быть преданным общему благу, все же его этика глубоко индивидуалистична. Главный смысл жизни человека заключается в стремлении к нравственному совершенствованию. Как этого достичь? Надо уйти в себя. Надо ежедневно заниматься духовным самовоспитанием. Надо постоянно в свободные часы беседовать с самим собой. Благодаря самовоспитанию, человек может стать мужественным, честным, благородным, уважительным, стойким к невзгодам, скромным в достатке и роскоши, преданным интересам общества и государства. 

Список использованной литературы

1. Антология мировой философии. Т.1 Ч.1. М., 1969.
2. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1975.
3. Ивлиев В.А. Творцы философии. 2-е изд. Таганрог. 2002.
4. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. М., 2002.
5. Поликарпов В.С. Введение в философию. Уч. пос. для студ. техн. вузов. Ростов-на-Дону - Таганрог. 2003.
6. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000.
7. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. М., 2001.
8. Философское наследие античности/Под ред. В.А. Ивлиева. Таганрог, 1999.