Религия Японии и ее место в жизни современных японцев

Однако Идзанаги вскоре отправляется следом за своей женой, поскольку творение мира ещё не завершено. Во тьме подземного мира он просит свою супругу вернуться. Но Идзанами отказывается возвращаться вместе с ним в мир живых, так как она успела отведать пищи царства мёртвых и навеки стала его обитательницей. Нечаянно Идзанаги нарушает один из запретов подземного царства — никогда не смотреть на мёртвых — зажигает факел и видит, как по телу Идзанами ползают могильные черви. Это вызывает страшный гнев Идзанами, и она посылает за своим супругом фурий подземного мира. Чтобы оторваться от погони, Идзанаги бросает за спину сетку со своих волос, гребень, и наконец, бежит, размахивая за спиной мечом длиной в десять пястей. Выход из царства мёртвых Идзанаги заваливает большим камнем, и, стоя перед ним, расторгает свой брак с Идзанами. Идзанами обещает убивать каждый день 1000 людей на что Идзанаги отвечает тем что будет давать жизнь 1500 людям каждый день.

После своих злоключений в Ёми-но куни Идзанаги совершает очищающее  омовение, в результате которого рождается  множество богов, среди которых есть центральные боги синтоистского пантеона — Аматэрасу, Цукиёми и Сусаноо. Идзанаги отдаёт власть над Такама-но хара богине Аматэрасу, власть над миром ночи богу Цукиёми, а равнину моря поручает заботам Сусаноо. После этого Идзанаги больше не принимает активного участия в действии мифов и сказаний. Между Аматэрасу Оомиками и её братом Сусаноо, отличавшимся необузданным характером, произошла сильная ссора. Брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю.

Оставшись победительницею в своей  борьбе с Сусаноо, Аматэрасу Оомиками почти исчезает из народных легенд, добавляющих лишь, что один из её потомков стал родоначальником царствующей  в Японии династии.

Характерной особенностью японской мифологии  является широкое отражение в  ней веры древних японцев в  магию. Исследователи отмечают, что  японские мифы больше похожи на смесь  различных суеверий, чем на связную  сюжетную систему.[1]

Формы синтоизма

Храмовый синтоизм

Наиболее распространённая из организованных форм синтоизма в настоящее время  — храмовый синтоизм. Храмы в  честь различных ками начали возводить  с самого появления синтоизма  как организованной религии. К началу XX века число храмов достигло 200000, однако их число затем сокращалось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80000 синтоистских храмов. Некоторые из них являются центрами синтоизма общеяпонского уровня, но большинство — относительно небольшие местные храмы, посвящённые отдельным ками.

При храме имеется священник, проводящий обряды (в большинстве храмов только один священник, нередко совмещающий  эту деятельность с какой-либо другой работой, и лишь в наиболее крупных  храмах священников может быть несколько), возможно, некоторое количество постоянных служителей. В малых храмах всю работу, связанную с поддержанием храма в надлежащем состоянии и проведением храмовых праздников и богослужений выполняют сами прихожане «на общественных началах».[11]

Синтоизм императорского двора

Существует ряд специфических синтоистских церемоний, проводящиеся исключительно в трёх храмах, расположенных на территории императорского дворца, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд служащих при дворе.

Центральный императорский храм —  Касико-докоро, посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее дух Аматэрасу. Зеркало впоследствии было помещено в храме Исэ, а его точная копия — в храме Касико-докоро. Второй императорский храм — Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой духи императоров. Третий храм — Син-дэн, посвящён всем без исключения ками, небесным и земным. [11]

Государственный синтоизм

В первые же годы реставрации Мэйдзи был выпущен указ об отделении буддизма от синтоизма, создан Департамент Синтоизма, а также вышла официальная декларация, объявляющая синтоизм государственной религией Японии (до этого момента официальной государственной религией был буддизм). В апреле 1869 года император Мэйдзи лично провёл богослужение в церемониальном зале дворца, в ходе которого перед пантеоном ками принёс присягу, придав тем самым официальный статус союзу синтоизма и японского государства. [11]

В 1871 году храмы получили статус государственных учреждений, были организованы в иерархическую систему в соответствии со степенью их близости императорскому дому и поступили под прямое государственное управление. Для государственных храмов была упразднена система наследственного священничества; священнослужители стали государственными служащими, деятельность которых контролировалась департаментом. Лишь в тех храмах, которые не вошли в государственную систему, передача сана по наследству сохранилась. В 1872 году была национализирована вся собственность монастырей. В 1875 году на основе сборника «Энгисики» был утверждён официальный перечень ритуалов и церемоний для храмов всех уровней.

Департамент Синтоизма  впоследствии претерпел многочисленные организационные изменения, его  разделяли, выделенные части объединяли, вводили в уже существующие государственные организации и учреждения. Одной из причин многочисленных реорганизаций было то, что долгое время не удавалось найти приемлемую организационную форму для обеспечения сосуществования ставшего государственным синтоизма с буддизмом и теми синтоистскими общинами, которые не пожелали войти в государственную систему религиозного управления. Хотя первоначально планировалось ограничить влияние буддизма и обеспечить полную управляемость синтоистского сообщества, на практике это осуществить не удалось, и уже с 1874 года было официально разрешено существование независимых синтоистских общин («сект») и буддийских объединений верующих, причём и тем, и другим не возбранялась пропаганда своих идей.

Государственный синтоизм просуществовал до 1945 года. После оккупации Японии американскими войсками одной из первых директив оккупационной власти была «директива о синтоизме», согласно которой запрещалась любая поддержка синтоизма со стороны государства и пропаганда синтоизма государственными служащими. Государственные органы религиозного контроля были распущены, храмы перешли в прежнее состояние — общественных организаций, не связанных с государством. На этом история государственного синтоизма завершилась.

Положения об отделении религии от государства были закреплены в Конституции Японии, принятой в 1947 году. [11]

Сектантский синтоизм

В период становления государственного синтоизма в Японии некоторые  синтоистские общины не вошли в официальную  государственную систему религиозного управления и остались существовать обособленно. Эти общины получили официальное наименование «секты». В предвоенной Японии таких сект насчитывалось тринадцать. Сектантский синтоизм до окончания Второй мировой войны находился под управлением специального ведомства в правительстве Мэйдзи и имел отличительные черты от государственного по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. Сектантский синтоизм неоднороден, но в целом отличался упором на принципы нравственного очищения, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов. [11]

Народный и домашний синтоизм

Личная вера в ками и следование синтоистским традициям в повседневной жизни, не обязательно связанные с регулярным посещением храмов и молитвами, характерны для достаточно большого числа жителей Японии. Совокупность религиозных представлений, обычаев, традиций, сохраняемых непосредственно в народе, без участия официальных синтоистских организаций, называют иногда «народным синтоизмом». Народный синтоизм — достаточно условное понятие, в нём невозможно чётко отделить собственно религиозную составляющую от общекультурной.

Под «домашним  синтоизмом» понимают постоянную практику совершения человеком синтоистских обрядов дома, у домашнего алтаря камидана. [11]

Ритуалы

В основе синтоистского культа лежит  почитание ками, которому посвящается  храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и  поддержание связи между верующими  и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой  обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной  молитвы прихожанина, его участие  в коллективных храмовых действах — очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь  нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё. По этой же причине традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний и, тем более, не хоронили умерших на территории храмов (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви — обычное дело). Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими  в храмы, очень прост. В стоящий  перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, встав  перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши, после чего молятся. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно — молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву.

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших  храмовых праздниках, а в остальное  время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Для домашнего  вознесения молитвы устраивается камидана — домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки, в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Туда же ставятся подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. Моление производится так же, как в храме: верующий встаёт напротив камидана, совершает несколько хлопков в ладоши для привлечения ками, после чего про себя общается с ним. [3.стр.19]

Синто в современной Японии

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование  синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.[7.,стр.258]

Буддизм

Буддизм в Японии — самая распространённая религия, охватывающая большинство  населения. Буддизм в Японии неоднороден. За всю полуторатысячелетнюю историю  в Японию пришли и сформировались многочисленные буддийские школы и течения, сконцентрированные на абсолютно разных аспектах учения — одни на философии, другие — на культуре, третьи — на медитации, четвёртые — на ритуале, пятые — на чтении мантр. Разные школы популярны среди разных слоёв населения — учёных, монахов, самураев, простонародья. Некоторые школы опираются на монашество, другие же активны в социальной сфере. Школы активно взаимодействуют. Учения некоторых старых школ перешло в ведение других школ, отдельные школы представляются до сих пор небольшими храмами. В истории известно немало конфликтов между буддийскими школами, переходящими даже во многолетние вооружённые столкновения.

Хотя большинство буддийских школ Японии произошло из аналогичных  школ Кореи и Китая, они проходили  самостоятельное развитие, и теперь существенно отличаются от соответствующих китайских школ. Немало школ раннего буддизма сохранилось только в Японии в законсервированном виде, в то время как в Индии или Китае этих школ не осталось. Изучение буддизма в Японии позволяет понять историю буддизма в других странах.[9]

Основой японского буддизма считается  учение Махаяны ("Большой колесницы") или северный буддизм, противопоставленное  учению Хинаяны ("Малой колесницы") или южному буддизму. В Махаяне  считается, что Спасение человека может достигаться не только его собственными усилиями, но и помощью уже достигших Просветления существ - будд и бодхисаттв. Соответственно, раздел между буддийскими школами происходит из-за различных взглядов на то, какие именно будды и бодхисаттвы лучше всего могут помочь человеку.[14]

Буддийская мифология

Буддизм получает распространение  в Японии с середины 6 в. вместе с  потоком континентальной культуры из Кореи и Китая. Начиная с  этого времени он оказывает существенное влияние на все стороны социальной и культурной жизни японского общества, находившегося на стадии перехода от общества раннеклассового к классовому. Однако это происходит не столько за счёт подавления местных культов, сколько путём инфильтрации буддизма в те идеологические и духовные сферы, в которые синтоизм ещё не успел проникнуть. В первую очередь это касается государственного культа, а также обслуживания потребностей выделявшейся из кровнородственного коллектива личности. Персонажи буддийской мифологии выступают не в своей основной ипостаси, а в изменённом обличье - обычно святыми (хидзири), творящими чудеса. Подобная трактовка будд и бодхисатв (босацу) через привычные образы полуфольклорных героев создавала широкие предпосылки и возможности для инкорпорирования идей и персонажей буддийской мифологии в жизнь японцев. Святые первоначального японского буддизма сохраняют некоторые черты синтоистских шаманов и заклинателей. Они помогают добродетельным, наказывают злодеев, наставляют заблудших. Главная роль при этом принадлежит аватарам бодхисатвы Каннон (Авалокитешвары), чаще всего осмысляемой, в отличие от Индии и подобно Китаю, в женском облике. Понимание ею личных нужд человека, безграничное сострадание, чего были лишены синтоистские божества, поклонение которым носило по преимуществу коллективный характер, сделало Каннон чрезвычайно популярной среди простого люда.