Религия Японии и ее место в жизни современных японцев

Другим главным действующим  лицом буддийских мифов, преданий и  легенд стал царь страны мёртвых - Эмма-о (санскр. Яма). Считалось, что Эмма-о  определяет меру грехов и благодеяний  того или иного человека и соответствующее воздаяние, причём акцент делается не на будущих рождениях (как в ортодоксальном буддизме), а переносится на данную жизнь человека. Уже в 8 в. с Эммой-о стали отождествлять бодхисатву Дзидзо. Характерной чертой сложившегося в результате сосуществования буддизма и синтоизма общего пантеона стала двуединость многих входящих в него божеств: тот или иной будда являл себя через определённое божество синтоизма (напр., Вайрочана в образе Аматэрасу), сохраняя при этом собственные свойства и приобретая дополнительно свойства этого божества.

С распространением буддизма космология дополнилась сложными представлениями  о мировой вертикали - горе и шести  мирах, в которых перерождаются  умершие в соответствии с их моральными заслугами. Однако в народном буддизме эта картина довольно быстро упростилась. Небеса и адские судилища в представлениях японцев отождествились с реальными горами, издавна считавшимися обиталищами ками. Так, например, горы Кумано, священные и в добуддийскую эпоху, с начала 9 в. стали почитаться как место расположения раёв бодхисатв Каннон и Амиды. Эсотерические секты Сингон (букв. «истинные слова», перевод санскр. «мантра») и Тэндай («опора неба», кит. Тяньтай) впервые вводят рисованные изображения будд и бодхисатв (раньше типично было их скульптурное воплощение), первостепенное значение приобретает мандала, в центре которой находится Вайрочана. Культ Вайрочаны особенно развит в учении Сингон, согласно которому всё живое и неживое на земле является эманацией этого будды. Пантеон Тэндай более многочислен. Приверженцы Тэндай почитали и Шакъямуни (япон. Сяка-нёрай), и Вайрочану, и будду Амитабху (Амида), и Бхайшаджьягуру, исцеляющего людей от телесных и духовных недугов, и многих других будд и бодхисатв. Секта Дзёдо-сю (букв. «чистая земля»), получившая распространение в 12 в., осуществила серьёзный пересмотр основных положений буддийской доктрины. Конечной целью человеческого существования объявлялась не нирвана (япон. сатори), а возрождение в западном раю «чистой земли», которым правит Амида. Раньше представления о рае и аде совмещались в стране мёртвых царя Эммы. Это типологически соответствовало синтоистским идеям о потустороннем существовании, согласно которым статус каждого умершего одинаков: вне зависимости от его земных деяний, он является объектом поклонения для своих потомков. В учении Дзёдо-сю рай и ад разделены. Среди сект «чистой земли» Амиде особенно большое место отводилось в учении Дзёдо-син-сю (истинная секта чистой земли), основанной в 13 в. Начиная с 1614, когда был издан указ, согласно которому каждому японцу вменялось в обязанность посещать храм того прихода, где он проживал, вне зависимости от принадлежности к той или иной секте, наблюдается постепенное нивелирование мифологии, догматики и обрядности различных японских буддийских сект. Народные верования буддизма в новое время обнаруживают аморфность и синкретичность. На эти верования заметное влияние оказала практика синтоизма и отчасти даосизма[5,стр 686 ]

Перечень школ японского буддизма

1. Хоссо-сю— философская школа традиции йогачаров, появилась в период Нара;
2. Кэгон-сю— философская школа, рассматривающая мир феноменов как единое целое, происходит от одноимённой китайской школы Хуаянь, появилась в период Нара;
3. Риссю— монашеская школа винаи, появилась в период Нара;
4. Сингон-сю— тантрическая школа.
5. Риндзай-сю— самая старая дзэновская школа, особенно популярная среди самураев, делится на множество подшкол,
6. Сото-сю— дзэновская школа, популярная среди более широких масс,
7. Обаку-сю— синкретическая школа, сочетающая дзэн и амидаизм,
8. Тэндай-сю— сложная школа,переводится как "опора небес", долгое время лидирующая при дворе, известная также участием в бурных вооружённых конфликтах, сочетающая элементы многих учений и элементы тантризма, дала начало амидаистским школам и Нитирэн-сю,
9. Юдзу-нэмбуцу-сю — школа, выросшая из Тэндай-сю, делающая упор на амидаизм,
10. Дзёдо-сю— самая старая амидаистская школа,
11. Дзёдо-синсю-  — наиболее популярная амидаистская школа,
12. Дзисю -амидаистская школа, выросшая из Дзёдо-сю,
13. Нитирэн-сю— школа Лотосовой Сутры, выросшая из Тэндай-сю, очень социально активная, разделённая на много подшкол.

Исторически существовали ещё и  другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в последнее время возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.[9]

Современное состояние буддизма

 Буддийские организации в  современной Японии делятся на  две большие группы: традиционные  школы буддизма и необуддийские  движения. К первой группе относятся  школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI веке вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них:

1. Сото-сю— самая крупная среди организаций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников),
2. Дзёдо-синсю Хонгандзи-ха— крупнейшая среди амидаистских (см. Амидаизм) групп с центром в храме Хонган-дзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников) ,
3. две другие амидаистские организации — Син-сю Отани-ха (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников),
4. Дзёдо-сю (свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников),
5. Нитирэн-сю (4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников),
6. Коя-сан Сингон —крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя-сан (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников),
7. дзэновская группа Риндзай-сю Мёсин-дзи-ха (3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников).
8. Тэндай-сю (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников),
9. Сингон-сю Тисан-ха (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников).

Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес  к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников  придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям. [9]

 

 

 

Противостояние или союз?

Синто и буддизм —трудно представить  себе более разительный контраст. С одной стороны, примитивный  языческий культ обожествления  природы и почитания предков; с другой — вполне сложившееся  вероучение со сложной философией. Казалось бы, между ними неизбежна непримиримейшая борьба, в которой чужеродная сила либо должна целиком подавить местную, либо, наоборот, быть отвергнутой именно вследствие своей сложности.

Не случилось, однако, ни того, ни другого. Япония, как ни парадоксально, распахнула свои двери перед буддизмом. Две столь несхожие религии мирно ужились и продолжают сосуществовать. Проповедники буддизма сумели поладить с восемью миллионами местных святых, объявив их воплощениями Будды. А для синто, который одушевляет и наделяет святостью все, что есть в природе, было еще легче назвать Будду одним из бесчисленных проявлений вездесущего божества.

Вместо религиозных войн сложилось  нечто похожее на союз двух религий. У сельских общин вошло в традицию строить синтоистские и буддийские храмы в одном и том же месте — считалось, что боги синто надежнее всего защитят Будду от местных злых духов.

Подобное соседство приводит в  недоумение, а то и вовсе сбивает с толку иностранных туристов: какую же религию в конце концов предпочитают японцы и как отличить синтоистский храм от буддийского?

Внешние приметы перечислить нетрудно. Для синтоистского храма главная  из них — торий; для буддийского  — статуи. Пог добно тому как  в мусульманских мечетях не увидишь  ничего, кроме орнаментов, в храмах синто нет изображений Амате-раеу. Про легенду о ней напоминает лишь символический насест для петуха. Буддизм же впервые возвеличил в Японии искусство скульптуры.

Другое различие — сами подступы к святыне. Дорога к синтоистскому храму всегда усыпана мелким щебнем, в котором вязнет нога. Экскурсанты часто удивляются: неужели аллеи парка Мэйдзи нельзя было заасфальтировать? Но столь неудобный для пешеходов грунт имеет свое религиозное значение. Щебень этот заставляет человека волей-неволей думать лишь о том, что у него под ногами, и как бы изгоняет из его сознания все прочие мысли, то есть готовит его к общению с божеством. К буддийскому же храму обычно ведут извилистые дорожки из плоских каменных плит.

О религии можно, наконец, судить по поведению самих молящихся. Если, встав перед храмом, они хлопают в ладоши, значит, хотят привлечь внимание богов синто. Если же, подобно индийцам, молча склоняют голову к соединенным перед грудью ладоням — это обращение к Будде. Когда приезжий, постепенно разобравшись в этих различиях, задаст, наконец, вопрос, сколько же в Японии синтоистов и  сколько буддистов, он слышит в ответ весьма страшные цифры. Судя   по   ним,   получается, что общее число верующих в стране вдвое превышает численность населения . Это означает, что  каждый   японец   причисляет  себя и к синтоистам и к буддистам.

Чем объяснить такое сосуществование  богов? Как могли они найти  место в душе каждого японца, чтобы  мирно ужиться между собой? Ответить на это можно так: благодаря своеобразному разделению труда. Синто оставил за собой все радостные события в человеческой жизни, уступив буддизму события печальные.

Если рождение ребенка или свадьба отмечаются синтоистскими церемониями, то похороны и поминание предков проводится по буддийским обрядам.

Новорожденного японца первым делом  несут в синтоистский храм, чтобы  представить его местному божеству. По истечении определенного срока, когда считается, что опасность  детской смертности уже миновала, ребенка снова приводят туда же как  существо, окончательно вступившее в жизнь. Обряд этот сохранился до наших дней как праздник «Семь — пять — три». 15 ноября каждого года семилетних, пятилетних и трехлетних детей всей Японии наряжают, как кукол, в яркие кимоно (девочкам к тому же румянят щеки и делают высокие старинные прически) и дарят им леденцы в виде стрел, символизирующих долгую жизнь.

Бракосочетания — также монополия  синто. Весной и осенью, особенно в  так называемые счастливые дни, у  каждого синтоистского храма непременно увидишь молодоженов, сватов и родственников. Обычай обмахивать новобрачных зеленой ветвью, девять глотков сакэ, которые по очереди пьют жених и невеста,— все это очень древний ритуал.

Синто оставил за собой и вес  местные общинные празднества, связанные  с явлениями природы, а также церемонии, которыми полагается начинать какое-либо важное дело: например, пахоту пли жатву, а В наше время — закладку небоскреба или спуск на волу танкера-гиганта.

Событии и ритуалы, связанные со смертью,— это монополия буддизма. Похороны, поминки, уход за кладбищами — вот источники дохода дли буддийских храмов, если не считать платы, которую они взимают с экскурсантов, и случайные приношения.

Единственный народный праздник, связанный  с буддизмом, это «бон» — день поминовения усопших. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние, причем отмечают весело,чтобы порадовать предков, духи которых, по преданию, возвращаются тогда на побывку к родственникам.

На фоне религиозной терпимости, издавна присущей японцам, проповедники христианства предстали в весьма неприглядном виде. Сама идея о том, что обрести спасение и обеспечить себе загробную жизнь в человеческом образе можно лишь взамен за отказ от всякой другой веры в пользу учения Иисуса Христа,— сама эта идея казалась японцам торгашеской и унизительной. Когда миссионеры втолковывали японцам, что их предки обречены вечно гореть в огне лишь за то, что умерли некрещеными, такие доводы скорее отталкивали, чем привлекали.

К тому же люди, от которых местные  жители впервые услышали о грехе, сами показали себя далеко не безгрешными. Миссионеры, сопровождавшие европейских первооткрывателей Японии в 1540-х годах, рвались к богатствам неведомого «острова Чипингу».[3, стр. 22]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Тема религии, как писали классики, - тема вечная и спорная. Люди всегда будут развивать свой быт, и делать свою жизнь комфортнее. Но вместе с тем они и всегда будут верить в Бога потому, что это их главная надежда и вера в чудо в любой ситуации.

Именно поэтому мой проект лишь небольшой пример, чтобы показать: какое место занимает эта Вера в сердцах людей, которые познают  прелести технического прогресса каждый день и ,казалось бы, уже не могут  верить в то, что все было создано  единым Богом.

При написании работы я пользовалась большим количеством исторических  и литературных источников, задействовала материалы из интернета и столкнулась и с некоторыми трудностями. А именно проблема заключалась в том, что одинаковой информации было довольно много, поэтому мне было трудно выбрать нечто увлекательное и необычное по-своему. Хотелось найти что-то по-настоящему редкое и запоминающееся, и я думаю, что у меня это получилось.