Христианство

Содержание

 

Введение          3-4 стр.    

Источники и историография       5-11 стр.  

Причины принятия христианства      12-14 стр.

Становление организационной  структуры христианской церкви    

и ее взаимодействие с государством     15-25 стр.     

Борьба христианства с язычеством в материальной и духовной

культуре населения  Беларуси       26-30 стр.     

Заключение         31-32 стр.

Список литературы и  источников      33-36 стр.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В 2008 г. исполнилось 1020-летие так называемого Владимирова крещения Руси, окончательной победы христианства как официальной, государственной религии, которая оказала значительное влияние на дальнейшее развитие Киевской Руси в целом и белорусских земель в частности.

Христианская религия вобрала в себя многие несомненные ценности, выработанные античным языческим обществом: некоторые, безусловно позитивные, нормы морали, отдельные элементы развитых философских систем, высокую литературную традицию. При этом христианство сохранило за собой испытанную веками общинную форму организации, что вполне соответствовало его первоначальному демократическому духу.

В отличии от Римской  Империи, христианство в Древнюю Русь пришло в готовом виде, с Старым и Новым Заветами, с культами Христа и Богородицы, с старославянским языком.

Актуальность выбранной  темы связана с необходимостью изучения проблемы в новых современных  социально-экономических, политических и культурных условиях. Российская историография XIX в. считала «Крещение  Руси» важнейшим шагом в приобщении восточных славян к достижениям цивилизации рассматриваемого периода. Российские историки этого периода приписывали церкви победу над проявлениями родового строя, борьбу против рабовладения. Советские историки считали, что принятие христианства и становления церковной организации ускорило феодализацию общества в древнерусских княжествах, по аналогии с варварскими королевствами в Западной Европе. Ряд серьезных аспектов проблемы (конкретные обстоятельства христианизации в отдельных регионах, повседневная деятельность духовенства) не исследованы. В своем большенстве источники ограничиваются локаничными сообщениями про высшую церковную ерархию и структуру церкви на уровне епархий, а также единичными фактами, связанными из историей отдельных (наиболее крупных) храмов и монастырей. 

Целью работы является изучение процесса христианизации населения  и становление церквной организации  на белорусских землях в IX – XIII вв. (в  контексте Киевской Руси).

Объект исследования – процесс распространения христианства на белорусских землях (входивших в состав Киевской Руси) в IX – XIII вв.

Предмет исследования –  становление института церкви в  белорусских раннефеодальных государствах.

Задачи исследования:

• рассмотреть предпосылки и обстоятельства христианизации белорусских земель в контексте истории распространения христианства в Европе в II-X вв. и «крещения Руси»;

• выявить факторы, способствовавшие распространению и утверждению христианства на белорусских землях;

• изучить структуру церковной организации, ее социальный статус, функции и место в структуре раннефеодального государства в X – XIII вв.

• исследовать источники материального содержания церкви и монастырей, проблему формирования церковного землевладения в X – XIII вв.

• рассмотреть феномен «двоеверия» как специфики восточнославянского христианства, определить степень влияния язычества на мировоззрение «крещенного» населения.

В работе были использованы историко-сравнительный, историко-генетический и историко-описательный методы. С  помощью историко-генетического метода было рассмотренны особенности распространения христианства на Руси, становление организационной структуры церкви. С помощью историко-сравнительного метода были сопоставленны и расмотрены особенности христианства на Руси и в Римской Империи. С помощью историко-описательного метода была описана борьба христианства с язычеством.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Историография и источники

 

В дореволюционной российской историографии в отношении проблемы христианизации и становления церковной  организации на Руси выделяется два направления: общие исследования по истории Киевской Руси (Ключевский, Соловьев) и специальные исследования по истории христианства и церкви (Голубинский) [19, 45, 7]. Голубинский в своём подходе к историческому материалу применил критический историко-сравнительный метод, ранее не использовавшийся применительно к данной теме, сопоставляя имеющиеся свидетельства с византийской церковно-канонической практикой [7].

В дореволюционной историографии  принятие христианства Русью изображалось как великое свершение князя Владимира, приобщившего к истинной вере народ, введшего его в семью христианских народов и открывшего ему путь к «спасению», к новой высокой культуре, просвещению [5, 6, 13, 21, 22]. Сформулированная еще Н. М. Карамзиным идея о решительном превосходстве «Закона Христианского» над языческими верованиями превратится в аксиому и будет повторяться многими поколениями историков [15, c. 138]. Господствовавшая в дореволюционной литературе клерикальная концепция утверждения христианства в Киевской Руси выработала ”Владимирову легенду”, по которой крещение Руси в конце Х в. составляло единовременный боговдохновенный акт, осуществленный киевским князем Владимиром Святославичем [16, 26].

Как правило, рассматривая вопрос о религиозных дилеммах накануне введения христианства, русские историки приходили к мнению о том, что: 1) исторически обусловлено Русь должна была принять крещение только из Византии; 2) восточнославянское язычество же, даже реформированное в 80-е годы Х ст., исчерпало свои внутренние ресурсы, перестало удовлетворять запросам общественного и государственного развития страны и должно было быть отринуто [7, 20, 21].

С.М. Соловьев считал, что  “Русское язычество, было так бедно, так бесцветно, что не могло с  успехом вести спора ни с одной из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством. ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять сколько-нибудь язычество, дать ему средства хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что всего лучше показывала его несостоятельность” [46, c. 215].

Е. Е. Голубинский подчеркивал, что в решении Владимира заимствовать из Византии «истинную веру» принимали активное участие «и мотивы государственные, что он тут действовал не только как равноапостольный, но и как великий государь». Большое внимание он уделил изучению феномена двоеверия [7, c. 312].

М. Довнар-Запольский, который  проанализировал многочисленные источники, пришел к выводу, что церковь у  восточных славян, обладая большими правами, огромными материальными  средствами в XI-XIII вв., в делах политических довольно терпимо пользовалась своим влиянием и преимущественно для поддержания мира. При этом он утверждал, что приход на смену язычеству новой христианской религии был исторически обусловленный и в целом содействовал прогрессивному развитию общества [11].

  М. К. Любавский отмечал, что «неразвитости религиозных представлений соответствовала и неразвитость культа. Весь культ состоял в молениях и требах, т. е. жертвах, которые каждый приносил на свой лад той или другой таинственной силе природы по усмотрению, с целью расположить ее в свою пользу. Принятие христианства подвинуло сильно вперед эволюцию княжеской власти, помогало превращению ее в государственную власть в настоящем смысле этого слова. Духовное влияние христианства простерлось до известной степени и на всю народную массу. Произошел, как мы видели, синкретизм язычества и христианства в этой народной массе. Но и этот синкретизм внес больше определенности, больше отчетливости в религиозные верования, установил более определенный культ и определенный класс служителей религии» [29, c. 139-142].

М.Н. Покровский в 1920 году подчеркивал, что христианская церковь  обязана своим существованием и  процветанием в России верхнему слою общества, который гнушался старыми  языческими обрядами. Православная церковь, конечно, всячески раздувала значение этого события, так называемого «крещения Руси», но на самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении именно обрядов...» В существе же своем языческие верования не изменились. «Продолжались и жертвоприношения, только вместо того, чтобы непосредственно отдавать духу курицу, барана, лошадь или что другое, это отдавалось духовенству, которое, предполагалось, умеет как-то ублажить соответствующих духов святых или напугать соответствующих злых духов». Христианское духовенство, полагал М.Н. Покровский, заменило собой волхвов и кудесников [55]. Высказывания М. Н. Покровского страдали известным схематизмом и нигилизмом, а это не могло способствовать правильному пониманию исторического значения принятия Русью христианства.

В конце 30-х гг. исследователи сформулировали положения, которые сыграли определяющую роль в дальнейшей разработке вопроса о христианизации Руси. Введение христианства стали оценивать как прогрессивное явление. «Крещение имело массовый характер; вместе с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их сближению с народами более высокой культуры, сближению с народами Западной Европы» [21]. Согласно С. В. Бахрушину коренная причина принятия Русью христианства определялась социальными и культурными условиями в древнерусском обществе Х в. Возникал слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». Христианство играло роль «энергичного поборника» передового (по сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, оно ускоряло процесс феодализации Руси, боролось с остатками родового строя, стремилось ликвидировать элементы рабского труда [21, c. 96]. Древнерусская церковь стала активным проводником феодальных порядков на Руси. Вот почему «переход в христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение». Влияние нововведенного христианства на древнерусское общество было всеобъемлющим, простираясь на экономику, социально-экономические и политические отношения, культуру и просвещение [55].

Заметное воздействие, считал С.В. Бахрушин, крещение «оказало на культурную жизнь страны». Оно  простиралось и на материальную, и духовную культуру: земледелие (огородничество), ремесло, строительную технику, архитектуру, изобразительное искусство [21, c. 77, 98]. Сразу после крещения Русь получила письменность на славянском языке, что позволило начать организацию школьного дела, распространение книжности. Христианство стало «проводником в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими феодальными государствами» [55].

До сих пор выводы, заключенные в этой статье, так или иначе, используются российскими и белорусскими историками [17, 23, 30, 32, 36]. Однако с помощью археологии доказан высокий для тех времен уровень земледелия и ремесла у восточных славян; не нашла поддержки и мысль о появлении письменности на Руси лишь с принятием христианства. Но убеждение в том, что христианство утверждало новые феодальные порядки, открывало широкие возможности для развития русской культуры, ввело Киевскую Русь в семью передовых стран средневековой Европы, осталось неизменным.

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских историков академик Б.Д. Греков, называвший принятие христианства фактом «первостепенной важности» [9, c. 475-478.] Для академика М.Н. Тихомирова «установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Оно отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение ее к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси, ясные и заметные для историков» [47, c. 261.] По мнению Б.А. Рыбакова, христианская церковь выступала как чрезвычайно приспособленный к «нуждам феодального государства» институт. «Феодальная формация только начинала свой исторический путь» во времена крещения, будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было «глубоко прогрессивным» явлением, значит и христианская религия, призванная содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор прогресса в древнерусской истории [43].

М. О. Рапов решает вопрос о причинах принятия христианства, исходя из анализа внутреннего состояния древнерусского общества. Главную причину христианизации он видит в особенностях языческих верований восточных славян. Вслед за акад. Б. А. Рыбаковым автор подчеркивает религиозную общность язычества и христианства, затушевывая тот факт, что эти религии олицетворяют собой различные уровни духовного развития общества. Отмечая "народность" и глубокие исторические корни язычества, автор вместе с тем изображает жестокость его обрядов и непримиримость к другим религиям. Это необходимо Рапову для обоснования одного из главных своих доводов: языческие представления о загробном мире, предполагающие уничтожение на погребальном костре значительных материальных и людских ресурсов, становятся в IX-X вв. тормозом развития раннефеодального общества. Отсюда - необходимость замены язычества новой религией [40, c. 125; 53].