Античная философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Октября 2014 в 14:04, контрольная работа

Краткое описание

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу.Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако ее невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос - это вопрос о сущностиантичной философии.

Содержание

Введение
1. Становление античной философии и этапы ее развития.
2. Натурфилософские ориентации досократическойфилософии.
3. Сократ и сократические школы.
4. Философия Платона и Аристотеля.
5. Философия эпохи эллинизма.
Заключение.
Список литературы.

Вложенные файлы: 1 файл

философия.docx

— 73.13 Кб (Скачать файл)

 

 

2. Натурфилософские  ориентации досократической философии.

 

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом».

Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 – около 547 гг. до н. э.) — один из полулегендарных «семи мудрецов». Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или «полно богов». Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).

В его лице мы имеем не только философа, но также ученого и политика. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поискам и его первоначал. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, отвечающее духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира с позиций нового, философского мировоззрения, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости». У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего. Воду Фалес мыслил как «физис» - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, является лишь одним из его состояний[3, c 52].

 

Анаксимандр из Милета (ок. 610–546 до н. э.) являлся, поовидимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широкообразованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождавшейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географии ческой карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.

Главная заслуга Анаксимандра в философии — развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считал, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество — такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называл ее «беспредельное», поогречески — апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество — одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов[4, c 26].

 

Третий представитель милетской школы — ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого пришлось на середину VI в. до н. э. (Акмэ  в представлении древних греков — это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ.)

Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира — воздуха — Анаксимен выстраивает так: огонь—воздух (как конкретное, чувственно воспринимаемое вещество)—ветры—облака—вода—земля—камни.

В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некотоо рые антирелигиозные выводы. Он считал, что даже боги созданы из воздуха, а мир, поовидимому, не управляется сверхъестественными силами[4, c 27].

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра, порождает (непосредственно, как у Фалеса и Анаксимена, или опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все многообразие существующих вещей, объемлет все сущее.

 

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI – начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является «логос». Логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». Логос — естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и «огонь», живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли. Гераклита возмущало то, что «слово» «люди не понимают и прежде, чем выслушают его, и выслушав однажды»: у них грубые, «варварские» души. К невеждам, которым логос недоступен, Гераклит относит и ученых мужей — Гесиода, Ксенофана, Пифагора, поскольку их «многознание уму не научает». Люди «подобны глухим», им незнакомо то, с чем они сталкиваются и непрерывно общаются. «Мировой порядок», «слово», «речь», «истина» — эти понятия у Гераклита связаны друг с другом и обозначаются как «логос».

Важнейшая идея Гераклита — идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса. Противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей.

Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, — это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел прежде всего как философ, учивший, что «все течет». «На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды».

Огонь-логос — первооснова космоса, то есть упорядоченного, организованного мира (в этом значении термин «космос» впервые встречается именно у Гераклита).

Один из самых знаменитых фрагментов Гераклита гласит: «этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При «угасании» космический огонь переходит в другие субстанции — сначала в море (воду), потом наполовину в землю и наполовину в воздух, а затем все вновь воспламеняется[3, c 53].

Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит». С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др.

 

Видную роль в формировании греческой философии сыграло учение пифагорейцев. Пифагор (ок. 570–500 до н. э.) и члены пифагорейского союза занимались улучшением своих умственных способностей, памяти, учились умению слушать и наблюдать. Превыше всего они ценили созерцательный образ жизни мудреца, верили в переселение душ (метемпсихоз)[3, c 52].

 

Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.Философской основой пифагореизма является учение о числе. Пифагорейцы полагали, что «все есть число» и «самое мудрое есть число», «число владеет... вещами», а «душа есть гармония», то есть числовое соотношение целого и его частей. Числа рассматривались пифагорейцами как принципы, причины и структуры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по которым бог творил мир. Таким образом, числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.

Основными представителями элейской школы являются Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, благодаря им вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии.

 

Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму «О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща.

 

Парменид (р. ок. 540 до н. э.)первым в истории философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром, каким он открывается рациональному мышлению, и миром, каким он выглядит в чувственном восприятии. Парменид впервые попытался доказывать философские тезисы, до него мудрецы главным образом лишь вещали «истину», используя аналогии и метафоры.

Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Парменид утверждал: «То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим, ибо есть — бытие, а ничто — не есть». Из тезиса о несуществовании небытия он делает вывод о том, что бытие должно быть единым и неподвижным.  Парменид говорит, что «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших». Для него нет ни прошлого, ни будущего, оно безначальное и нескончаемое, самодостаточное, цельное и неподвижное, «оно закончено со всех сторон, похожее на глыбу совершенно круглого Шара, везде равностоящее от центра». [3. C 52].

 

Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики. Зенон (около 490–430 до н. э.), ближайший ученик Парменида, написал книгу, которая не содержала собственной концепции строения мира, но представляла собой ряд задач или апорий 1, цель которых состояла в защите учения Парменида. Зенон разбирал тезисы противников Парменида (например, что сущее множественно, что движение реально существует) и показывал, что все эти тезисы приводят к логическим противоречиям. Книга Зенона содержала сорок таких апорий. Наиболее известны из них «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела» и «Стадий».

Апории Зенона демонстрируют затруднения, возникающие при попытке перевести чувственно данный образ реальности на язык рассудочных понятий. Один философ для того, чтобы опровергнуть Зенона, стал расхаживать перед ним, однако Зенон пояснил, что доказывает не то, что движение невозможно, а то, что оно немыслимо [3, c 54].

 

Две противоположные идеи — 1) все течет и меняется; 2) движение невозможно помыслить без противоречий — попытался примирить в своем эволюционном учении Эмпедокл (около 490 – около 430 гг. до н. э.). По его мнению, все вещи находятся в постоянном движении и развитии, однако элементы, из которых они состоят, неизменны. Эмпедокл учил, что основу всего сущего составляют четыре элемента, которые он называл «корнями всех вещей»: огонь, воздух (эфир), вода и земля[3, c 55].

 

Основатели атомистического учения — Левкипп и Демокрит (около 460–370 гг. до н. э.). Атомисты попытались преодолеть вытекающее из философии элеатов недоверие к чувственно воспринимаемой реальности. Для этого они выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом «атом» (греч. atomos — неделимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» — пустота, в которой движутся атомы.

Демокрит полагал, что атомы различаются формой, положением в пустоте, величиной. Невидимые из-за своих малых размеров, они, имея неровную поверхность, способны сцепляться друг с другом и образовывать видимые вещи. Из вихрей движущихся атомов возникает бесчисленное множество миров и подобных нашему, и совсем на него не похожих. В некоторых мирах нет ни солнца, ни луны, в других же их множество, некоторые не имеют влаги и жизни, одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом.

Утверждая, что существуют только атомы и пустота, атомисты тем самым отвергают существование какого-нибудь «мирового ума», управляющего миром. Все события происходят путем взаимодействия атомов, их столкновения, сцепления или разъединения.

 

Вывод: В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции:

1.становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление);

2.освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений;

3.становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма;

4.формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.

 

3. Сократ и сократические  школы.

 

Сократ (около 470 – 399 гг. до н. э.) – античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ.

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности, сохранилось и в последующие времена.О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что сам Сократ не написал и строчки философских трудов (те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию).

Информация о работе Античная философия