Идеология

• общечеловеческие и христианские ценности,
• национально-государственное самосознание,
• гражданственность,
• патриотизм.

2. Правовой основой идеологии  белорусского государства служит Конституция Республики Беларусь. Конституция любой страны является ее главным идеологическим документом, в котором зафиксированы основные цели и ценности государства и общества.

3. Экономической основой идеологии  государства является белорусская экономическая модель – социально ориентированная многоукладная рыночная экономика.

4. Политическая основа идеологии  государства – белорусская политическая система. Принципы ее функционирования соотносятся с Конституцией Республики Беларусь, но основные особенности белорусской политической системы как составной части идеологии государства еще ждут своего дальнейшего исследования.

Идеология белорусского государства  призвана согласовать деятельность государственных институтов с интересами и ценностями белорусского общества. Идеалы, нормы и принципы, составляющие идеологическую доктрину белорусского государства, должны, с одной стороны, дисциплинировать работников государственного аппарата, с другой стороны, стать  концептуальной основой, общим знаменателем для плюрализма политических идеологий  и мнений.

Новый импульс идеологическое творчество в Беларуси получило 27-28 марта 2003 г., когда Президентом А.Г. Лукашенко была инициирована активизация усилий ученых-гуманитариев по разработке белорусской идеологической доктрины. Суть ее ежегодно уточняется и в собственных посланиях Президента А. Лукашенко народу и Национальному собранию. Так, в послании от 10 апреля 2001 г. в дополнение к ранее озвученной цели построения эффективного государства было заявлено о необходимости его демократического обеспечения. В послании 2004 г. Президент заявил об отсутствии противоречий между идеологической работой в Беларуси и ст. 4 Конституции о плюрализме идеологий и мнений как основе демократии в Беларуси: «Принципиальное отличие нашей идеологии в том, что она нацелена не на расчленение общества на враждующие социальные и политические группы, а на консолидацию нашего общества. На объединение всех сил и движений ради такой благородной цели, как построение сильной и процветающей страны. Основы идеологии белорусского государства должны стать достоянием общественности, дойти до всех граждан республики». В послании белорусскому народу и Национальному собранию 19 апреля 2005-го года Президент Республики Беларусь подтвердил: «Мы не пытаемся создать нечто искусственное, зная, что идеология должна естественным образом созреть в недрах народного сознания». Там же идеология белорусского государства была определена как идеология патриотизма, которая зиждется на любви к своей земле, уважении к людям и гордости за свое государство.

Как предлагает белорусский идеолог, доктор юридических наук С. Князев, возможно принятие идеи «построения сильной и процветающей Беларуси» в качестве национально-государственной идеи с вычленением таких основных ее компонентов, как независимость, стабильность и благосостояние.

Таким образом, особенностью белорусского пути общественного развития является обращение к идеологии, которая  все в большей мере становится средством государственного управления и взаимодействия между государством и обществом. 

 

2. Языческая религия и славянская мифология

Вот что говорится  о взаимоотношении мифологии  и религии в книге Т.А.Волошиной и С.Н.Астапова “Языческая мифология славян” (стр.8): “Мифы тесно связаны с верованиями. И те, и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, Богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное место. Естественные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются частью религиозных систем. Многие мифы славян… как раз таки и были вплетены в религиозную систему славянского язычества”.

Мифологию традиционно  разделяют на высшую и низшую. Под высшей обычно понимают мифы о Богах и героях, под низшей – мифологические представления о различных духах природы и других сверхъестественных существах, не имеющих статуса божественности.

В любой мифологии  важное место занимал миф о  сотворении мира. У славян он существовал  в нескольких вариантах и дошел  до 19 века, измененный под влиянием христианства.

В книге В.Н.Сидельченко описаны следующие варианты этого мифа: “Поначалу не было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог, поэтому подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол нырнул на морское дно, достав оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул, дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля начала расширяться, пока она не стала такой, как есть. Проснувшись, Бог рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.

…Существую и  другие мифы о сотворении мира, …где Первотворец Вселенной заключён первоначально в яйце, а затем выходит из него, порождая стихии и иных Богов.

…Во многих евроазиатских  мифах Бог парит над водами, но для того, чтобы сотворить мир, должен в той или иной степени  прибегать к помощи дьявола, причем акт творения так утомляет Творца, что он засыпает, а по окончании  акта творения удаляется от земных дел, оставаясь всемогущим, изредка  проявляя свой гнев в виде грома  и молнии, но предоставляя иным, низшим по рангу, божествам заниматься земными делами”.[9]

Еще одним важным мифом является миф о Перуне. Согласно книге Т.А.Волошиной и С.Н.Астапова, миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусском языке слово Пярун означает “гром”) и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.

Перун, первоначально  в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного  врага (сказочный Змиулан, Змей Горыныч и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, в камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях может измениться имя, но не облик, Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот или женщина, похищенная противником Перуна – её имена были Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как миф о происхождении грозы.

Другим важным мифом  является миф о Свароге.

Сварог в славянской мифологии Бог небесного гня и одновременно подаватель культурных благ.

Согласно верованиям славян Сварог первым начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию; построил мощные укрепления- змиевы валы.

Как видно, славянская мифология была достаточно разработанной, её основные мотивы можно сравнить с мифами других древних религий. Но в то же время это была своя, оригинальная мифология.

6. Судьба  языческих верований после принятия  христианства 

Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии. И если о самом факте крещения известно многое, то о судьбе языческих верований обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль высказал Ф.М.Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа совершается веками, уничтожение добытого им может быть задачей одних только веков”.

Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями после принятия христианства.

Известно, что некоторые  языческие Боги “передали” свои качества христианским святым. Так, Перун-Громовержец  был замещен в народном сознании образом Ильи-пророка, однако, из самых  почитаемых христианских святых другой наследник Бога-Грозы – святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе Москвы (М.Семенова “Мы – славяне!”, стр34-35).

Образ Сварога был замещен сразу двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место – не редко сразу после Господа-Бога и Богородицы. Его иногда величали Богом (Б.А.Рыбаков, стр.738). Культ же Рода и Рожаниц существовал даже в 15 веке, так как упоминается в русском переводе “Слова Исайи и Пророка”: “Господь сказал: наследником моей святой горы будут избранные люди, то есть такие, которые служат Богу и выполняют его повеления, а не те, которые служат Роду и Рожаницам, бесполезным идолам” (Б.А.Рыбаков, “Язычество древних славян”, стр.603).

Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой, которая пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века.

Культ Скотного Бога – Велеса – сохранился в некоторых  местах вплоть до 19 века. Даже тогда  отмечались праздники, посвященные  ему.

1. Первая неделя  января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы заклинания скота.

2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих масок и масок тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое  божество замещено Святым Георгием.

4. Жатва. Оставление  в поле последних колосьев  “Волосу на бородку”. Хранение  необмолоченных снопов для обрядного  кормления скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский.

В книге “В мире мифов и легенд” (стр.389) приведен перечень языческих праздников Древней  Руси, замещенных христианскими:

25 декабря – Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее –  Святки. Позже праздник совмещен  с Рождеством Христовым. Языческий  смысл: свадьба Даждьбога и Марены.

6 января – День  Кощея и Велеса. Позже замещён крещенским Сочельником.

24 февраля – День  Велеса. Позже заменен Днём Власия – поворот к весне.

29 февраля – День  Кощея, сторожа царства мёртвых.  Позже замещён Днём Святого Касьяна.

1 марта – День  Марены. Позже заменён Днём Святой  Марианны Праведной. Позже этот  праздник был сдвинут Пасхой  и заменён праздником Благовещения. Содержание его – сожжение  масленицы-Марены, золотые яйца, птицы,  отпускаемые на волю.

6 мая - День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День. Даждьбог весну начинает, Перун – лето кончает.

22 мая – Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы. Средний срок посева яровых – с Ярилы.

15 июня – День  Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности – неизвестно.

7 июля – Купала. Этот праздник был замещен  праздником Иоанна Крестителя.

2 августа – Перунов  День. Праздник замещен днем Ильи  Пророка. 

21 августа – День  Стрибога. Позже замещен днем Мирона-Ветрогона.

14 сентября –  День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона.

10 ноября – День  Мокоши. Замещен днем Параскевы-Пятницы.

21 ноября – День  Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела.

9 декабря – День  Даждьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным.

Все даты приведены  по новому стилю.

На Рождество, Новый  год, Крещение в народе принято гадать. Способов гадания в народе изобрели великое множество и, хотя церковь  строго-настрого запрещает всякие гадания, обычай гадать в Святки жив до сих  пор.

Кроме того, языческие  верования сохранились в такой  части народной культуры, как приметы  и суеверия, которые оказались  на удивление живучими и существуют по сей день.

Например, такое  суеверие, что, говоря что-нибудь о делах, идущих хорошо, надо постучать по дереву, связано с тем, что язычники призывали  на помощь царя растений, чтобы тот  охранял их удачу. А обычай плевать  через левое плечо в христианские времена объясняемый людьми как  противодействие бесу-искусителю, восходит к древним языческим представлениям о том, что правая сторона чего-либо обозначает правду и божественный порядок, а левая – неправду или его  нарушение. Т.е. делая так язычники якобы восстанавливали порядок, правду, изгоняли нечисть.

Итак, языческие  верования долго оставались в  народной памяти, а некоторые из них продолжают жить до сих пор.

3. Необходимо подчеркнуть, что, несмотря на существование в разных частях Древнерусского государства особых культурных и политических традиций, Киевская Русь сыграла важную роль в собирании всех восточнославянских земель. В результате объединения различных общностей (кривичей, дреговичей, радимичей, полян, древлян, вятичей и др.) сформировалась новая восточнославянская этническая общность — древнерусская (восточнославянская) народность. В X в. закрепилось общее название этой территории — Русь, Русская земля. Киевские князья назывались русскими князьями.

Большое значение для объединения восточных  славян в Киевской Руси имело введение в 988 г. христианства, ставшего единой духовной и культурной основой Древнерусского государства.

В Киевской Руси было закреплено единство языка  и культуры населения всего государства, доминировали общерусские черты, обеспечивавшие культурную монолитность восточнославянского  «русского мира» на территории от Карпат до Белого моря. Не последнюю  роль в этом сыграли общие славянские корни всех общностей, составляющих древнерусскую народность. Славянский характер этноса был закреплен в  самоназваниях «русь», «русы», «русские». Поэтому древнерусскую народность надо считать важнейшим этапом в формировании трех братских народов: белорусского, русского и украинского.