Феномен любви в русской национальной культуре

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Мая 2014 в 15:27, реферат

Краткое описание

Во всякой культуре человеческая телесность образует важную ценностную сферу. Культурные факторы во многом формируют человеческое тело и всю телесную культуру, т.е. поведение и отношения, связанные с соматическими характеристиками человека. "Культурное тело как бы надстраивается над телом антропологическим и социальным, корректируя механизмы жизнеобеспечения. Образ "телесного Я" соотносится с культурными ориентациями, представлениями о достоинстве, силе, красоте, физической сноровке, социальной и культурной уместности или оригинальности.

Содержание

1. Роль культуры в формировании любовных отношений.
2. Особенности русской национальной культуры
3. Исследование феномена любви в русской публицистике XIX-XX вв.
• любовь в литературе и художественной критике.
• европейская и русская концепция любви
• В. Розанов о вопросах любви
• Две линии в религиозной философии любви (Соловьев против Флоренского)
4. Заключение
5. Список литературы

Вложенные файлы: 1 файл

Феномен любви в русской национальной культуре.doc

— 72.00 Кб (Скачать файл)

По мнению Соловьева, у человека любовь носит индивидуальный характер. Если у животного главное родовая жизнь, то у человека индивидуальное начало торжествует над родовым. Каждому человеку естественно смотреть на себя как на центр мира и относиться к окружающим, исходя из своих личных потребностей и интересов. Единственная сила, которая в состоянии упразднить эгоизм, не упраздняя индивидуальность, а, наоборот, утверждая и поднимая ее, - это любовь. Смысл человеческой любви, говорит Соловьев, есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма. Это происходит потому, что посредством любви мы утверждаем безусловное значение другой индивидуальности. Любовь - это полное изживание эгоизма, "перестановка центра нашей жизни", "перенос нашего интереса из себя в другое". В этом заключается огромная нравственная сила любви, упраздняющая эгоизм и возрождающая личность в новом, нравственном качестве.

Причем главной силой, способной устранить врожденный человеку эгоизм, является именно половая любовь, потому что именно она сохраняет равенство между любимым и любящим. Все остальные типы и виды любви, так или иначе, основываются на известном неравенстве между любящим и объектом его любви.

Признавая важность плоти, половой любви, Соловьев говорит о необходимости просветления и одухотворения плоти. Физическая сторона любви важна, но она не является главной целью. Истинная любовь бывает и без физического соединения, и физическое соединение бывает безо всякой любви. Иными словами, если физиология становится целью, то она губит любовь.

Следует отметить, что Соловьев видел в любви два начала: природное и идеальное, и поэтому процесс любви включает в себя как восхождение, так и нисхождение. Но в конечном счете в любви возрождается образ Божий, то идеальное начало, которое связано с образом вечной Женственности. Воплощение в индивидуальной жизни этого начала создает те проблески неизмеримого блаженства, то "веяние нездешней радости", которое знакомо каждому человеку, испытавшему когда-либо любовь.

Но любовь у Соловьева - это не только воссоединение двух человеческих половин, в духе платоновской философии, но и слияние с мировой душой, которая, в духе средневековой мистики, ассоциируется у него с образом вечной Женственности, с Софией.

Нельзя не видеть, что в основе философского учения Соловьева лежит платонизм, правда, глубоко и оригинально переосмысленный и сочетающийся с принципами христианской этики.

Небезынтересны и взгляды на Эрос еще одного философа - Льва Карсавина. Написанный им оригинальный философский трактат "Noctes Petropolitanae"("Петербургские ночи") целиком посвящен анализу философской, нравственной и эстетической сущности любви, в основе истолкования которой лежит диалектическая идея - о "двуединстве" любви, о слиянии любви и любящего. Диалектическая природа любви проявляется в том, что она представляет собой двуединство жизни и смерти, свободной личности и абсолютного бытия.

Таким образом, Карсавин определяет любовь пантеистически, как всевластную, неодолимую, живую стихию. В любви человек находит самого себя, свою личность. В ней возрождается единая, истинная индивидуальность, которой не существует в животном мире. Идеал любви, который выдвигает философ, предполагает "двуединство" тела и духа, наслаждения и разумного ограничения, разума и чувства, мужественности и женственности.

Вместе с Карсавиным представителем философско-платонического направления в русской теории любви был Борис Вышеславцев. Он задался целью сопоставить традицию христианского платонизма с данными современной психологии. Главным содержанием его работы в этом направлении стала полемика с психоанализом Фрейда. За Фрейдом признается заслуга в том, что он обнаруживает в основе самых возвышенных форм человеческого сознания, таких как религия и искусство, подсознательные сексуальные инстинкты. Но Фрейд не смог постичь истинный смысл понятия "сублимация", заключающийся в возведении низшего к высшему, а не в сведении высшего к низшему, по Фрейду. Поэтому в системе идей Фрейда сублимация вообще невозможна. Для Фрейда всякая возвышенная, "сублимированная" форма иллюзорна: индивидуальная любовь есть иллюзия; религия, нравственность и красота тоже иллюзорны, так как представляют собой подавленную сексуальность. Вышеславцев противопоставляет Фрейду платоническое и христианское понимание сублимации.

Таким образом, Соловьев, Карсавин, Вышеславцев, а также присоединившаяся к ним поэтесса Зинаида Гиппиус, в своих статьях проводившая анализ феномена любви в творчестве разных, как русских, так и зарубежных писателей, представляли собой единую линию в русской философии любви, связанную с обоснованием идеи неоплатонического Эроса, попытками просветления и возвышения чувственности, с защитой индивидуальной, личной любви, с отрицанием аскетизма и понимании связи Эроса и творчества.

Другая линия в этой философии - ортодоксально-богословское направление, представленное именами П. Флоренского, С. Булгакова, И. Ильина. Они ориентировались не на античную теорию Эроса, а на средневековый "каритас" и связанный с ним комплекс идей христианской этики, относящийся к семье, браку.

Флоренский рассматривает любовь как способ познания божественной сущности. "Любовь с такой же необходимостью следует из познания Бога, как свет лучится от светильника и с какою ночное благоухание струится из раскрывающейся чашечки цветка"*. Таким образом, у Флоренского любовь не столько индивидуальный, личностный акт, сколько родовой процесс, процесс слияния всех любящих с божественной сущностью. Это было выводом, итогом христианского учения о любви.

Линию Флоренского продолжил и развил другой религиозный мыслитель - Сергей Булгаков. Одна из его работ связана с комментированием библейских текстов, возрождением представлений, согласно которым пол - греховное начало в человеческой природе. По его словам, философия любви Соловьева прославляет "красивое уродство, которое легко превращается в извращенность". Не менее критичен Булгаков и по отношению к В. Розанову, которого он называет "экспериментатором половой вивисекции", представителем некоего мистического атавизма.

Таким образом, в русской религиозной философии мы обнаруживаем две линии в развитии философии любви. Противостояние их предстает в русской философии XIX в. и между ними происходит довольно острая полемика. Было бы логичным предположить, что эти два направления должны были как то сойтись друг с другом, создать какой-то новый философский принцип, однако этого не происходит. Процесс отталкивания возобладал над процессом притяжения. Очевидно, слишком короткий период существования русской религиозной школы, чрезвычайно тяжелые условия ее развития не дали возможности осуществления, казалось бы, естественного синтеза, так что в области философии любви мы видим только параллельные линии, не пересекающиеся в обозримом историческом пространстве.

Подводя итог, следует отметить, что русская литература "серебряного века", публицистика и литературная критика постоянно обращались к теме любви, настойчиво пытаясь понять ее философский и нравственный смысл, ее связь с явлениями мировой и отечественной культуры. В этой традиции Эрос понимался широко и многозначно, прежде всего, как путь к творчеству, к поискам духовности, к нравственному совершенствованию и моральной отзывчивости. Концепция Эроса предполагает единство философии и искусства, и поэтому она так тесно связана с миром литературных образов.

Русский Эрос не стоит в стороне от традиции европейской и мировой культуры, однако многое в работах русских философов не имеет аналога в западно-европейской мысли, и поэтому имеет место огромный вклад русской культуры в мировую традицию.  

 

Список использованной литературы:

1. Русский Эрос, или Философия  любви в России. - М., 1991.

2. Ерасов Б. С. Социальная культурология. - М., 1996.

3. Соловьев В. Смысл любви // Соч. - М., 1988. - Т. 1.

4. Альберони Ф. Дружба  и любовь. - М., 1990.

 


Информация о работе Феномен любви в русской национальной культуре