Культура народов Северного Кавказа

 

 

 
      Культура народов  
 
     Северного Кавказа  

 

 

 

 

 

 

 

 

• Религиозные верования народов

 Северного Кавказа

 

 

• в своих истоках язычество северокавказских горцев было религией общин с их нераздельностью людей и территорий, с культом богов-покровителей (без четко дифференцированных функций), обеспечивавших изобилие, процветание, победы.

 

• язычество имело довольно развитую систему верований, связанных с культом плодородия
• В связи с этим и появляется острая необходимость иметь верховного патрона земледелия,
• у осетин считался Уацилла, бывший одновременно и покровителем грома и молнии.
• Покровительницей супружеского благополучия и плодородия» считалась Мады-Майрӕм, которой молились и приносили жертвы «после всякого разрешения от бремени»;
• аналогичную роль играл и Фыры-дзуар,

 

 

• Ряд черт, свойственных земледельческим и скотоводческим культам, вобрал в себя особо чтимый осетинами Уастырджи, дарующий обилие хлеба и умножающий поголовье скота.
• Непосредственно с ним связан Реком (хотя в обрядности и религиозных представлениях он чаще выступает как самостоятельный дух, божество).
• О хорошем урожае и даровании всяческих благ, о милостивом отношении к путникам молили осетины седоглавого Татартупа, считавшегося по возрасту старшим среди прочих богов и святых.
• Уастырджи более известен как покровитель мужчин, воинов, путников, бич воров, мошенников, клятвопреступников. Он имеет белую лошадь, сам роста большого, лицом светел, симпатичен, храбр, добродушен. В то же время, судя по осетинским нартским сказаниям, Уастырджи не лишен и ряда отрицательных черт, столь свойственных поклонявшимся ему людям: он завистлив (сказание о Маргудзе безносом), порою злопамятен и похотлив, в силу чего способен даже на осквернение могилы и надругательство над умершей женщиной (сказание о рождении Сатаны).

 

 

культ земледелия (плодородия) 
у вайнахов

 

•  Ингуши почитали Мятсели и его «божественных» братьев Амгали-Ерды и Тамыж-Ерды (последний представлялся в виде маленького человека, сидящего на коне ростом с козленка).
• Богом производительных сил природы, почитаемым всеми ингушами, был Гальерды.
• Существовала у них и богиня плодородия Тушоли, серебряный идол которой (величиной с новорожденного ребенка) хранился в святилище у сел. Кок. По Б.Далгату, в лице ее мы встречаемся с «высшей формой языческого божества, т.к. идолы, настоящие идолы, а не фетиши, появляются у разных народов лишь на высшей ступени развития народной мифологии». 
  

 

 

• аналогии Уастырджи обнаруживаются в ингушском Молдзы-Ерды (буквально - проворный дух) - боге войны, шедшем, впереди вайнахского воинства и дарующем им победу.
• Они были божествами «и отправляющихся в поход воинов, и племен, странствовавших в поисках новых мест для поселения, и земледельцев, опасавшихся за сохранность своих посевов.
•  
  

 

 

• Большой удельный вес скотоводства в экономике северокавказских горцев породил у них целый сонм божеств, отвечавших за сохранность и приумножение скота.
• У осетин это был Фалвара (самый милостивейший из богов), часто выступавший совместно с Тутыром - покровителем волков.
• Адыги чтили Ахына (богатого и могучего скотовода с пастушеским посохом в руках, страшного, уродливого, а по силе, храбрости и мужеству - несравненного), Емыша или Аймыша, Пшишана;
• абхазы - Жвабрана, Джябрана,
• вайнахи - Гальерды.
• Особым почитанием у ингушей и чеченцев пользовался одноглазый бог охоты Елта - царь лесов и зверей, представлявшийся в виде белого оленя и исполнявший в древности и роль бога урожая.
• Осетинским эквивалентом Елта был Афсати - покровитель диких животных, преимущественно оленей, туров, коз, кабанов.
• в языческом пантеоне адыгов - Мезытхе,

 

 

• Общим для всех осетин божеством считался владыка водяного царства Донбеттыр. По записям В.Ф.Миллера, горцы верили, что он «живет в воде, владеет рыбою и ему молятся рыболовы. Ходит поверье, что он держит в руке цепь и топит тех, кто купается поздно. Им обыкновенно стращают детей. У Донбеттыра много детей (дочерей), которые соответствуют нашим русалкам». Празднества в его честь ежегодно устраивались даже в самых высокогорных селах, находившихся далеко от воды. В своих молитвах осетины просила Донбеттыра никогда не оставлять их без воды, оберегать от водной стихии, даровать рыбакам большой улов. С Донбеттыром связан один из свадебных обрядов, согласно которому невесту через несколько дней после свадьбы торжественно ведут за водой к реке или к роднику и просят божество пожелать счастья молодой в новой семье, а принесенную ею воду сделать приятным напитком.

 

 

• У ингушей Донбеттыру, а точнее его дочерям или Гатагу - покровителю небольших рек и ручьев, соответствовала мать (дух) вод Хинана (Химихинана), жившая «в журчащих горных ручейках». Она сопутствовала людям, предупреждая их о грядущих бедствиях. Адыгским эквивалентом Донбеттыра можно считать божество Кадеш (Куэдэш), покровительствовавшее над реками и морями. По мнению Л.И.Лаврова, имя этого божества заимствовано с еврейского (и означает «святость») во времена хазарского господства на Северном Кавказе. Близко к осетино-адыгским божествам стоит абхазское - Ет-Ныха, коему, по свидетельству Н.С.Джанашиа, приносили жертву, когда приходилось «надолго останавливаться на берегу моря». Представляется совершенно справедливым вывод Б.А.Калоева о том, что, «имея специфические особенности, сложившиеся, безусловно, вдали от современной Осетии, Донбеттыр все же имеет ряд сходных черт с подобными божествами соседних народов. Такое сходство, видимо, объясняется как общими географическими условиями, так и результатами длительного этнического и культурного общения этих народов».

 

 

вайнахи

 

• Сохранились почитание гор, деревьев, рощ и т. д. Основными божествами домусульманского пантеона были:
• - бог солнца и неба Дела,
• - бог грома и молнии Села,
• - покровитель скотоводства Галь-ерды,
• - охоты и диких животных— Елта,
• - богиня плодородия Тушоли,
• - бог загробного мира Эштр и др.
• Ислам проникает в Чечню с XIII века через Золотую Орду и Дагестан. Полностью чеченцы обращены в мусульманство к XVIII веку.  
  

 

 

 

• Пантеон вайнахских божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития, в него входили общеплеменные боги 
• Диела - верховное божество,
• Сиели - бог грома и молнии,
• Мятцил - покровитель земледелия,
• Тушоли - богиня плодородия,
• Иштар-Диела - бог подземного царства,
• Молыз-Ерды - бог войны.

 

 

• Ислам проникает из Дагестана, на равнине, он прослеживается раньше, чем в горах. Непосредственно в Ингушетии ислам распространяется из Чечни, в предгорно-плоскостной зоне - в 16-18 вв., в горной - в начале 19 в. Утверждение ислама среди ингушей относится к 1-ой половине 19 в. Есть данные, что последним в 1861 году принял ислам ингушский аул Гвилети, расположенный в верховьях Дарьяла (военно-грузинская дорога). Большая живучесть традиционных верований прослеживалась в горской среде еще в сравнительно недавнем прошлом. В конце ХХ в. возрождается шариат.

 

 

 

черкесы

 

• В 14-15 вв. Ч. считались христианами. Христианство проникло сюда из Византии и Грузии в 10-12 вв.
• В 14 в. сюда стал проникать ислам.
• Окончательно исламизированы Ч. к 18 в., но следы христианства сохранялись в Черкесии вплоть до 20 в.
• Ч. поклонялись мн. древним божествам - богу плодородия Тхагаледжу, покровителю охоты Мазытхе, пчеловодства - Мериссе, кр. рог. скота - Ахину, коз и овец - Ямшу, верховой езды -Зейк1уэтхэ, богу молнии и грома Шиблэ, металла и кузнецов - Тлепшу.  
   
  

 

 

осетины

 

• Большинство О. исповедовало православие, проникавшее в 6-7 вв. из Византии, позже из Грузии, с 18 в. из России, меньшинство - ислам (воспринятый в 17-18 вв. от кабардинцев); сохранялись языч. верования и обряды.

 

 

ислам

 

• Арабские завоевания и владычество обусловили начало исламизации народов Северного Кавказа.
• Крупным религиозным центром, распространявшим в регионе мусульманство, стал Дербент.

 

 

Дербентская Джума-мечеть 

 

 

Джума (пятница)-мечеть

 

• Суннитская Джума (пятница)-мечеть, построенная в 7 веке. Это самая древняя мечеть на территории России, и одна из древнейших во всем мире.
• На фотографии – ее внутренние своды с сурами из Корана.

 

 

 

Алания

 

•  В X в. в Западной Алании была создана самостоятельная епархия, центр которой находился на территории Нижне-Архызского городища.
• Принятие христианства - опоры сильной централизованной государственной власти, - сопровождавшееся строительством храмов и церквей на всей территории Западной Алании, попыткой ликвидации языческого политеизма и утверждения монотеистического культа единого владыки на небе и земле, встречало ожесточенное сопротивление народных масс.
• Сказанное подтверждается не только средневековыми авторами, но и данными археологии: языческие могильники заметно преобладают над христианскими даже в центре Аланской епархии. В осетинском нартском эпосе, в сказании о смерти Батрадза, последний даже мертвым сопротивляется попытке захоронить его в склепе Софии. В этом сюжете В.И.Абаев справедливо усматривает отражение борьбы аланского язычества (Батрадз) с византийским христианством (София). 
  

 

 

Южный аланский храм

 

 

Шоанинский храм

 

 

Сентинский храм

 

 

• С другой стороны, христианство в Алании вступило в сложные, компромиссные отношения с язычеством. Древние языческие обряды и празднества приурочиваются к праздникам христианского календаря; канонизируется, как говорилось выше, часть святых языческого пантеона, хотя суть их оставалась прежней; во многих случаях на месте старых (привычных) капищ возводились храмы и часовни, подчеркивавшие преемственность, взаимосвязь, а то и единство отдельных культов и обрядовых действий. И это не удивительно, поскольку и в христианстве, и в языческих верованиях древних кавказцев, славян и других народов имелось, как то подметили В.И.Марковин и Г.А.Носова, немало сходных элементов, облегчавших распространение христианской религии. Более того, по образному выражению В.И.Абаева, аланское язычество сыграло роль своего рода религиозного субстрата, воспринявшего лишь внешние черты христианского вероучения.