Этические учения Древней Индии и Древнего Китая. Этика Античности

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Апреля 2014 в 13:52, контрольная работа

Краткое описание

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока.

Содержание

Этические учения Древней Индии и Древнего Китая 3
Этика Древней Индии 4
Античная этика как учение о добродетелях и совершенной личности 5
Этика будизма 7
ЭТИКА АНТИЧНОСТИ 8
Этика софистов. 8
Этика Аристотеля. 10
Этика стоицизма. 11
Этика неоплатонизма. 11
ЛИТЕРАТУРА 12

Вложенные файлы: 1 файл

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ.docx

— 38.52 Кб (Скачать файл)

     Судьба мыслителя  является зримым воплощением  того человеческого идеала, который  он теоретически обосновал". Смысл  имеет только жизнь, согласная  с убеждениями; подлинной реализацией  убеждений (и, следовательно, сущности  человека) является поступок; наилучший  способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ  не только провозгласил, он доказал  их ценой собственной жизни. Критикуя  софистов за отсутствие позитивной  программы, Сократ стремился создать  систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не  случайна (в нравственной деятельности  следует руководствоваться знанием  о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы  взаимосвязанных понятий). Сократ  положил начало эвдемонистической  традиции, утверждая, что смысл жизни  человека, высшее благо - в достижении  счастья. Этика должна способствовать  осознанию и реализации этой  установки. Счастье выражает содержание  благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек  может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое).

     Сократические  школы унаследовали от рационалистической  этики Сократа идею достижения  счастья через мудрость, однако  разошлись в конкретной интерпретации  данной моральной программы. Киренаики  считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали  духовным. Разум при этом служит  тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из  которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с  внутренней свободой, в том числе  свободой от удовольствий.

Этика будизма

     В предыдущей  главе уже говорилось о том, что оппозиционные брахманизму  доктрины делали осознанный акцент  на этику, на социально-нравственные  стороны поведения людей. Конечно, сама по себе идея кармы  как этической нормы существовала  и прежде, даже была одной из  основ древнеиндийской религиозной  мысли, включая брахманизм. Но буддизм, как и джайнизм, резко усилил  именно этический момент в  своей доктрине, превратив этику  в фундамент всей системы представлений  и норм поведения. Преодолеть  авидью, т. е. постичь буддийское  знание, как раз и означало  принять жестко фиксированный  этический стандарт в качестве  основы основ повседневного существования. В первую очередь это касалось  религиозно активных адептов  буддизма, т. е. монахов, сознательно  и целеустремленно стремившихся  к нирване. В раннем варианте  буддизма (Хинаяна, или «Узкий путь  к спасению», «Малый путь») именно  они и составляли вначале основной  контингент сторонников и последователей  Гаутамы Шакьямуни. По крайней  мере в Индии, до перемещения  в другие страны (Цейлон, Индокитай) на рубеже нашей эры, буддизм  Хинаяны был учением монахов  и прежде всего для них, что  заметно ограничивало его возможности, несмотря на активную поддержку  таких всесильных правителей, как  Ашока.

     Кодекс поведения  жаждавшего достичь нирваны буддийского  монаха сводился главным образом  к соблюдению строгих норм  этики. И первые пять основных  обетов (идентичные тем, что были  и у джайнов), и все остальные  запреты и ограничения сводились  преимущественно к этому. В чем  же был смысл столь широкого  и строгого следования по пути этических рекомендаций и запретов? Как уже говорилось, в законе кармы. Если для джайнов карма была липкой материей (что никак не снимало ее этического содержания и не снижало высокого этического стандарта джайнизма), то буддисты, как и вся древнеиндийская традиция, рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно, именно эта сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый итог, который в конечном счете и определял готовность данного индивида достичь нирваны, т. е. ту степень незамутненности сознания, которая способствовала или препятствовала восприятию и тем более реализации учения Будды во всей его полноте и завершенности, вплоть до достижения конечной цели ревностного монаха.

    Буддийская концепция  кармы несла на себе отпечаток  свойственного именно буддизму  акцента на этическую норму: под  кармой понимались не столько  вообще действия, сколько сознательные  поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная  систематизация различных типов  сознания, способствовавших рождению  как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве  вершины выделяются несколько  типов завершающего, неземного сознания, сознания мудрости, цель которого, как и у джайнов, вообще избавиться  от кармы и тем обеспечить  возможность достижения нирваны.

   Закон кармы в  его буддийской интерпретации  сыграл огромную роль в укреплении  этического стандарта поддерживавших  буддизм мирян. Пусть они не  становятся на путь монахов  и не стремятся к нирване - каждому  свое время. Но пусть каждый  хорошо осознает, что в сегодняшней  жизни он может и должен  заложить фундамент своей будущей  кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих  перерождениях рассчитывать иметь  незамутненное сознание и реальные  шансы на нирвану. А для этого  каждый должен вырабатывать и  культивировать в себе такие  формы сознания и вести себя  таким образом, чтобы позитивная  карма увеличивалась, а негативная  ослабевала.

 Собственно, это не  было открытием  буддизма. Но буддизм  сделал на этом резкий акцент. Достаточно заметить, что  буддисты - как и джайны - строго соблюдали  принцип ахимсы. И не только  ахимса, но и принцип непричинения  зла и даже непротивления злу  насилием стал одним из ведущих  этических постулатов буддизма, как затем и индуизма.

     Как и в  джайнизме, этика раннего буддизма  в его первоначальной форме  Хинаяны была, несмотря на ее  вполне ощутимый социальный резонанс, в основном индивидуальной, даже  в определенном смысле эгоистичной: каждый вел себя по отношению  ко всем остальным и к обществу  в целом хорошо лишь потому, что это было необходимо для  него самого, для улучшения его  кармы и для конечного освобождения  от нее. Ситуация несколько изменилась  с формированием на севере  Индии нового направления доктрины, буддизма Махаяны («Широкого пути  к спасению»).

ЭТИКА АНТИЧНОСТИ

Этика софистов. Основателями античной философии выступили представители натуралистических школ. Но в первую очередь их волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор.

  Протагор (480 - 410 до н.э.) выдвинул  принцип, согласно которому человек  есть мера всех вещей. Софисты  считали, что законы морали устанавливаются  не богами, а людьми. Абсолютных  моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более  приемлемо то, что полезнее. Протагора  считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской  этик.

  Впервые у софистов появляется  идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения  все равны в социальном отношении.

  Этика софистов - это этика  добродетелей, среди которых они  чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

  Этика Сократа. Сократ (469 - 399 до  н.э.) считал, что человек отличается  от других живых существ своей  душой, способностью мыслить и  быть моральным. Он призывал человека  познать свою душу и выявить  подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с  моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в  том, что человек сам должен  обрести понимание добра и  зла, справедливости, счастья и т. д., но общезначимая трактовка  главных нравственных категорий  должна существовать. Сократ считал, что невежество - это всегда зло, а образованный человек всегда  добродетелен. Поэтому только благодаря  знаниям человек становится свободным  и живет добродетельно, т.е. счастливо.

  Сократ считается основателем  рационалистической этики.

  Этика Платона. Платон (427 - 347 до н.э.) - ученик Сократа. По мнению Платона, главная и подлинная основа этического - не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей.

  Человек - существо, которое способно  возвыситься к благу и реализовать  его в своих добродетелях, главными  из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность  и справедливость. Причем справедливость - это единство первых трех  добродетелей, она состоит в соразмерности  функционирования частей души  и представляет собой связующее  звено между этикой и политикой (учением о государстве).

  В полном соответствии с  тремя этими добродетелями в  государстве должны функционировать  три сословия: правители (их главная  добродетель - мудрость), воины (их основная  добродетель - мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их  главная добродетель - умеренность). Основной закон успешного функционирования  государства должна задавать  идея справедливости.

  Этика Аристотеля. Аристотель (384 - 322 до н.э.) был учеником Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей. Сущность вещей, по Аристотелю, заключена в них самих, а сущность человека - это его душа, а не идеи (согласно Платону). Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой - страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека.

  Деятельность души в соответствии  с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

  Этика кинизма. Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400 - 325 до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется.

  В своих рассуждениях киники  отвергали все политические, социальные  и религиозные основы, на которых  держался греческий полис. Все  это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих  страстей и желаний, так как  в своем учении киники указали  путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими  принципами этики Платона и  Аристотеля.

  Этика Эпикура. Эпикур (341 - 270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, - удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний.

  Эпикур высоко ценил чувство  дружбы и духовные наслаждения. Его часто считают самым ярким  представителем гедонизма (от греч. hedone - наслаждение).

  Этика стоицизма. Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332 - 262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить.

  Счастье - это состояние безмятежности, невозмутимости (атараксии). В связи  с этим добродетель - это не  поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы.

  Так как закон природы  для всех один и тот же, то  все люди должны жить в мире  и согласии друг с другом, на  основе одинакового права. Стоиков  считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства.

  Стоицизм впервые ввел понятие  совести как осознанные разумом  и пережитые чувством личные  нравственные нормы.

  Однако у поздних стоиков (Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия) появляются  настроения растерянности, надлома. Они в большей степени предаются  религиозным переживаниям, размышляя  о спасении и искуплении. Их  мораль теряет черты суровости  и выступает как сострадание, милосердие, жалость.

Информация о работе Этические учения Древней Индии и Древнего Китая. Этика Античности