Экзистенциализм: сущность, разновидности и основные понятия

2. Представители

А теперь подробнее познакомимся с самыми яркими философами экзистенциализма.

Серен Кьеркегор (1813-1855 гг.) - датский философ, протестантский теолог и писатель. Считается одним из основоположников концепций экзистенциализма, трех сфер человеческого существования. Он ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе». Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования: эстетической, этической и религиозной. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе - удовольствие в жизни. Высшее и конечное проявление этой стадии - эротика. На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может придти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.

Мартин Хайдеггер (1889-1975 гг.) - философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, хотя сам себя он экзистенциалистом не называл.

Философия Хайдеггера заново ставит вопрос о смысле бытия. Опираясь на феноменологический метод (Гуссерль), Хайдеггер последовательно проводит различие сущего и бытия. Как философ Хайдеггер сформировался под влиянием своего учителя Гуссерля. Разрабатывая его идеи, ранний Хайдеггер развил некоторые мысли, которые в дальнейшем вдохновили Сартра на создание экзистенциализма. Одна из выдающихся его работ, по сей день широко обсуждаемая в философском сообществе, увидела свет в 1927 г. и называлась «Бытие и время». Эта работа, сложная и загадочная, была написана своеобразным языком, т.к. Хайдеггер считал современный рационалистический язык не пригодным дня разговора о бытии как особом ракурсе рассмотрения действительности. Хайдеггер отказывается от традиционных философских терминов «субъект», «объект», «отражение», «противоречие».

Главным для Хайдеггера являлся вопрос о смысле человеческого бытия. Одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования и в этом осознании обретает мужество и свободу. Хайдеггер считает, что смысл существованию придает именно «временность», присущая только человеку. Одиночество, заброшенность как мироощущение и мировосприятие отчужденного человека не всегда являются следствием объективных причин. Каждый человек должен сам разорвать цепи, сковывающие его сердце и дух. Он является для себя единственным, незаменимым проводником из лабиринта отчуждения к аутентичному существованию. И это еще одно из выражений уникальности человека. По Хайдеггеру следует учитывать четыре положения. Во-первых, личность «заброшена» в мир не по своей воле; вовторых, мир не имеет никакого смысла, кроме придаваемого ему человеком; в-третьих, коллектив подавляет индивидуальность, но люди нуждаются в определенных пределах друг в друге; в-четвертых, личностное бытие - бытие, обращенное к смерти, бытие направленное к «ничто». Структура экзистенции, по Хайдеггеру, связана с модусами (положениями) человеческого существования - совестью, ответственностью, страхом, одиночеством, раскаянием.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» - это жизнь «по типу других». Другие выступают для человека под формой предметов, глядя на них, он начинает и к себе так же относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает «феномен усредненности», функция «среднего человека». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен. «Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. Когда у человека имеется свобода выбора, он ее реализует. Есть, однако, одна возможность, игнорировать которую не дано ни одному живому существу, включая человека. Она становится необходимостью, и это - смерть. В смерти человек - не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить. Ее осознание исторично и конкретно. Когда человек оказывается в пограничной ситуации между жизнью и смертью и осознает невозможность дальнейшего существования, он обретает свое подлинное бытие. Человек становится свободным от другого выбора перед лицом собственной смерти. Осознавший смерть - экзиcтирует, он - всегда впереди себя. Умирание - жизнь конечного существа.

Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а через нее - к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.

Карл Ясперс (1883-1969 гг.) немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма.

Философия Ясперса облечена в форму свободного размышления и развивается в русле темы «человек и история». Причем история у автора рассматривается как доминирующий инструмент измерения человеческого существования. Ясперс не был сторонником так называемых «исторических циклов» (Шпенглер) или «культурно-исторических типов» (Данилевский). Он выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий, полемизируя в данном случае с картиной мировой истории, представленной Вебером. Везде и всегда он настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Однако для Ясперса, постоянно подчеркивающего, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, мучительно трудным оказывается поиск основы этого единства. В век, когда ни наука, ни религия не пользуются безоговорочным доверием, основой этого единства, полагает Ясперс, может стать лишь «философская вера», черпающая свои истины из библейской религии. Ясперс убежден, что именно она призвана служить основой единства человечества. Время ее рождения он называет искомой осью мировой истории - «осевой эпохой» («осевое время»; «осевой период»). «Осевое время» Ясперс называет временем одухотворенности, эпохой пробуждения духа, когда появляется человек такого типа, который сохранился и по сей день. Главной особенностью «осевой эпохи» является то, что она кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Человек сознает свои границы, свое бессилие «перед последними вопросами бытия» - смертностью, хрупкостью своего существования. Все эти вопросы перерастают в один общий - о смысле бытия. Человеческое существование в качестве истории становится с этого момента предметом размышлений.

Как и многие другие теологи и философы Ясперс пытался решить задачу рационального обоснования веры. «Философская вера», утверждал он, потому и вера, что существование трансцендентного не может быть доказано с помощью положительных аргументов разума, но она потому и философская, что все-таки предполагает знание о трансценденции, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. «Философская вера» с позиции Ясперса находится в пограничье межу верой религиозной и научной, поэтому общей для человечества верой, может быть именно философия. Трансценденция же и есть тот предмет, по отношению к которому вера и знание совпадают. На примерах Будды, Зороастра, Конфуция, Лао-цзы, Иисуса и Мухаммеда философ раскрывает основы общей духовности человечества. Наиболее надежным способом познания мира философом признается интуиция, озарение.

Христианская трактовка истории неприемлема для философа-экзистенциалиста, поскольку для верующего христианина история обладает единством и гуманистическим содержанием благодаря явлению Христа, символизирующему слияние божественного и человеческого. При таком толковании вера становится основой любых философско-исторических конструкций смысла человечества, закономерно порождая поиски единого начала, субстанции этого процесса, доступной рациональному описанию и философскому препарированию.

Для философа (в прошлом врача-психиатра) понимание истории немыслимо без понимания человека. Человек в пограничной ситуации познает «историчность бытия». Весьма интересен у Ясперса анализ этих «пограничных ситуаций». Человек погружен в безличное массовое существование, но в экстремальной ситуации он способен как бы прозреть, понять смысл своей экзистенции (либо отсутствие ее). Обычный человек чаще всего не задумывается о смысле жизни, но в пограничной (исключительной, трагической) ситуации происходит переоценка ценностей. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть, во всей конкретности ее проявления. Лишь глубоко пережив конечность своего существования (даже через смерть своих близких), человек получает возможность открытия своего бытия в мире. Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Такое познание, по Ясперсу, возможно через кризисные ситуации и моменты риска - война, болезнь, либо через философское познание. Только в познании действительных связей бытия, открытии подлинного или истинного бытия есть подлинная свобода человека, считает Ясперс.

Итак, в своих построениях Ясперс выступает «ниспровергателем» метафизики, всякой догматической философии, всякой завершенной философской системы, и считает свое учение не философией вещей, а философией личности, вскрывающей смысл человеческого существования, его подлинное бытие - экзистенцию. Исходя из собственной трактовки человеческого существования в мире, делая его отправным пунктом понимания «истоков» и «цели» истории, Ясперс предлагает свое видение единства всемирной истории, ее гуманистического смыслового содержания.

Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) - французский философ, беллетрист, политический деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм - это гуманизм» и т.д. В своей методологии Сартр опирается на феноменологические представления гуссерлианства, но не признает «трансцендентальной субъективности», которой пытается достичь Гуссерль, потому что считает ее умственной конструкцией.

Присущий экзистенциальной философии антропологизм получил у Сартра специфическое обоснование и развитие. Ставшее традиционным определение экзистенциализма как «философии субъекта» применимо к взглядам французского мыслителя, может быть, в большей степени, чем других известных приверженцев этого учения. Он чрезвычайно остро, даже болезненно, реагировал на порождение буржуазной индустриальной цивилизацией отторжения массы людей от общества и государства, их растущее отчуждение от культуры. Серийное машинное производство породило всеобщую стандартизацию и усредненность, а «священный принцип» частной собственности создал «частичного индивида», пленного вещами. Поэтому экзистенциальная антропология направляется против закабаляющего человека вещизма. Для этого потребовалось преодолеть философские основы последнего, которые усматривались в позитивистском толковании человека как части природы или вещи, наделенной мыслью. Французский экзистенциалист строил свою антропологическую версию на критике тех идеалистических трактовок, которые сводили бытие к мышлению, абсолютизировали дух и его определения. Тем самым следование экзистенции привело Сартра к созданию идеи и оформления ее в теоретическую концепцию, согласно которой человек должен быть в центре философских исследований, а его свобода, внутренний субъективный мир - главный предмет экзистенционального учения. Человеческая реальность, считает Сартр, совершенно уникальна и не сопоставима ни с чем. Это реальность смысловая, реальность сознания. Ее возникновение - абсолютное событие, к которому не применимы никакие причинные объяснения.

В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость - результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого внешнего влияния.

У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное. Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека. Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. Концепция свободы воли развертывается в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Он всегда открыт будущему, постольку завтра он может быть не такими как сегодня.

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что «Бог умер». Поэтому человек в его представлении не может опереться на божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то все дозволено. И из этого «все» человек выбирает свой поступок на собственный страх и риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый свободен, и на них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без надежды на успех. При этом, однако, полагает Сартр, всякий раз при выборе мы считаем, что выбираем добро, и при том - добро для всего человечества. Поскольку моральные ценности, существующие в обществе, не указ свободному от всего человеку, он волен ориентироваться на те, которые «изобретет» сам.