Шпаргалка по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Декабря 2013 в 22:10, шпаргалка

Краткое описание

Работа содержит ответы на вопросы для экзамена по "Философии".

Вложенные файлы: 1 файл

ответы по философии.pptx

— 193.10 Кб (Скачать файл)

 

ФИЛОСОФИЯ Г.В.Ф  ГЕГЕЛЯ: Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) создал грандиозную и всеобъемлющую философскую систему, в которой обобщил, насколько это способен сделать один человек, все существенные достижения не только философии, но буквально всех отраслей знаний. В основу своей системы он положил ряд исходных принципов. Поэтому весь разнообразный материал различных знаний представлен им не в хаотической, а именно в систематической форме. Г. Гегель принял во внимание достижения не только культуры Нового времени, но стремился опираться на всю совокупность накопленных человечеством знаний. Несмотря на то что в послегегелевское время философы пришли к выводу об ошибочности попыток построения столь всеобъемлющих систем, гегелевская философия остается грандиозным памятником человеческому духу в его стремлении «объять необъятное». При всех особенностях современной интерпретации Г. Гегеля его философию следует рассматривать лежащей в русле новоевропейской культуры. В философии Г. Гегеля обнаруживаются те же фундаментальные черты этой культуры, которые ярко выражены у его предшественников. Это культ научного разума, и активно-творческое отношение к миру. Г. Гегель более отчетливо, чем его предшественники, видит не только положительные, но и отрицательные стороны фундаментальных установок новоевропейского мышления. Обнаруживает он и то, что разделение на субъект и объект чревато внутренней разорванностью человеческого духа. Именно поэтому он и настаивает на тождествесубъекта и объекта. Однако в целом гегелевская философия остается внутри субъектно-объектной парадигмы, выявляя ее окончательные теоретические резервы. Человек как субъект духовной деятельности, который создает мир культуры Термин «антропология» применяется Г. Гегелем в узком значении, как учение о «природном, или непосредственном духе»: «Первое, с чем имеет дело антропология, есть качественно определенная и своим природным определением привязанная душа. Сюда относятся, например, расовые различия». Антропология, по Г. Гегелю, изучает душевные свойства, порожденные природными факторами, такими, как особенности географии мест проживания, климат, расовые и этнические различия. Эти факторы определяют некоторую первичную основу духовного начала в человеке, они существенно влияют на характер людей. С учетом их влияния Г. Гегель, например, определяет отличительные черты национального характера итальянцев, испанцев, французов, англичан, немцев. Понимаемая так, антропология близка к тому, что в наши дни принято называть «этнографией», «этнологией» (а иногда сохраняется прежнее название, принятое во времена Г. Гегеля, - «антропология»). Однако было бы ошибочным считать только эту часть учения Г. Гегеля учением о человеке: вся его философская система является в определенном смысле философской антропологией. Дело прежде всего в том, что он рассматривает человека как существо душевно-духовное. Душа - начальная стадия восхождения к духу - см. ранее.) Дух же, во всех его разнообразных проявлениях, является для Г. Гегеля основным предметом философии Таким образом, сущность человека, согласно Г. Гегелю, не сводится ни к природному, ни к чисто социальному началу. Он продолжает традицию, основанную еще Сократом. В составе человеческого существования выделяется то, что можно назвать собственно человеческим. Собственно человеческое сверх природно, поэтому позиция Г. Гегеля в вопросе о человеке может быть охарактеризована какс упранатурализм. Сверх природное в человеке - божественного происхождения. Философия Гегеля стремится постигнуть смысл человеческой жизни. Она утверждает, что смысл человеческого бытия в свободе. Жизненный путь человека есть путь самоосвобождения духа. Сущность свободы в самоопределении. Человек должен пройти путь духовного самоопределения. Поэтому свобода есть творение человеком самого себя, своего духа. Это творение развивается во взаимодействии и противоборстве с внешним миром, который предстает как инобытие, первоначально чуждое и враждебное человеку.

 

СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ  МЫСЛИ И ЕЕ СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ:Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Второй период развития русской философии начинается с XVIII в. Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого; – секуляризация общественной жизни. В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: – М.В. Ломоносов; – А.Н. Радищев; – Феофан Прокопович; – В.Н. Татищев; – А.Д. Кантемир и др. Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества. Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца. Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории. Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: – славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.); – западники (критиковали церковь и тяготели к материализму). В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России. Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем. Характерные черты: – антропоцентризм; – гуманизм; – религиозный характер; – возникновение русского космизма (мистического, теологического).

 

 

 

 

 

ФИЛОСОФИЯ СЛАВЯНОФИЛОВ ( И.В.КИЕВСКИЙ,  А.С.ХОМЯКОВ ,  К.С,АКСАКОВ) : Своеобразным направлением в русской философии явилось  славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства. Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии

 

ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДНИКОВ ( П.Я,ЧААДАЕВ,  А.И.ГЕРЦЕН) : Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. 19 в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западно-европейскому пути. Большинство Западники по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды бога. Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма" Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России, как одной из европейских держав.того купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами. В практической плоскости основное расхождение между западниками и славянофилами заключалось в разных взглядах на судьбу крестьянской общины. Если славянофилы рассматривали передельную общину как основу самобытного исторического пути России, то западники видели в общине пережиток прошлого, и полагали что общину (и общинное землевладение) должно ждать исчезновение, подобно тому как это произошло с крестьянскими общинами стран западной Европы. Соотвественно славянофилы считали необходимым всяческую поддержку крестьянской поземельной общины с ее общинным владением землей и уравнительными переделами, в то время как западники ратовали за переход к подворному землевладению (при которой крестьянин распоряжается имеющейся у него землей единолично).

 

 

ИСТОКИ И ПРЕДПОСЫЛКИ  ФИЛОСОФИИ ВСЕЕДИНСТВА . ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ  ФИЛОСОФИИ  ВСЕЕДИНСТВА В.С.СОЛОВЬЕВА: Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. и просуществовала  на русской почве до третьего десятилетия  ХХ в. Датой ее возникновения можно  считать 1874 год - год защиты и опубликования В. С. Соловьевым магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)".  Время возникновения и отчасти развития философии всеединства совпадает со временем утверждения капиталистических отношений в России. Философия всеединства явилась одним из направлений русской общественной мысли, отражавших изменения, связанные с отменой крепостничества, и преобразования в социальном, экономическом и культурном развитии страны. Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Бог у Соловьёва - абсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”. Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. Основой и существом мира является “душа мира” - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьёвская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и при том, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа человек, идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: имперического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога.

 

 

  
 
 
 

 

 

«КОНКРЕТНАЯ МЕТАФИЗИКА»  П.А.ФЛОРЕНСКОГО: Свое учение философского символизма П.А.Флоренский называет "конкретной метафизикой" "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность. Реальность у П.А.Флоренского состоит из символов, и ее познание есть познание символов. Познание символа, по П.А.Флоренскому, процесс не аналитический или логический, а особый, осуществляемый им с помощью так называемого метода "круглого мышления" (6, с.27). Об этом методе учёный образно говорит как о пути, когда, продвигаясь различными дорогами всё вперед, снова и снова возвращаешься к "отправным созерцаниям". Подобным образом организованное взаимодействие человека с символической реальностью видится нами причиной виртуального состояния, как раз и позволяющего ему эту реальность познавать. Учёный говорит о многоцентренности реальности, что может означать отсутствие в содержании образования объективно главных объектов познания. Любой объект способен вывести познающего его человека к пониманию и познанию внутренних смыслов бытия. Отсюда следует вывод об отсутствии единой для всех схемы познания и образования

 

ФИЛОСОФИЯ Н.А.БЕРДЯЕВА: В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию,неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:  царство духа,  царство природы,  объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,  трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.  

Информация о работе Шпаргалка по "Философии"