Шпаргалка по "Философии"

 Еще в 5 веке(христианство  уже господствующая религия в  Греции и Риме) было сильно  влияние философия неоплатонизма,  враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

 Со 2 века Греческие  апологеты обращались к императорам,  преследовавшим христианство. Они  стремились доказать, что христианство  поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

 Склонна к софистике  и догматизму.

Античная философия  космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского  бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало  развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

1.   Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность  Боэция–первого схоласта)

2.   Этап становления  схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген,  П.Абеяр)

3.   Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома  Аквинский)

11) Проблема веры и разума в средневековой философии (От Августина до Ф. Аквинского).

Августин. Проблемы веры и знания.  Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "cogitare cum assensione"— "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo  quia absurdum", — этот ход решительно чужд духовному строю Авгу­стина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" — "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих формул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум. В его работе "Истинная религия" мы читаем: "В видах гармонии сотворенного... в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения... Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума". И в его "Троице" со ссылкой на "Исайю" можно прочесть: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете".

Ансельм Кентерберийский (1033–1109)–подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для А.–незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера д. иметь оправдание в разуме»–1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–2-й вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания(существует ли предзнание?). Божественное откровение подготавливает научное познание. А. Связал тесно теологию с философией.

12) Истоки и  характерные черты философии  Возрождения.

В тетради

13) Ф. Бэкон  о природе, науке, путях и  методах познания.

Бэкон, считая задачей  философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания — в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание — сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

    Он ориентирует науку на поиск своих открытий не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

Поистине знание о  природе - это главный всепоглощающий предмет внимания Бэкона, и какие бы философские вопросы он ни затрагивал, подлинной наукой для него оставались изучение природы, естественная философия. 
К философии Бэкон относит и учение о человеке. Здесь также разделение областей: человек как индивид и объект антропологии, как гражданин – объект гражданской философии.  
Представление Бэкона о душе и ее способностях составляют центральное содержание его философии человека.  
Френсис Бэкон различал в человеке две души - разумную и чувственную. Первая – боговдохновенная (объект богооткровеннного знания), вторая - подобная душе животных (она – объект естественно-научного исследования): первая происходит от „ духа Божия “, вторая - из набора материальных элементов и является органом разумной души. 
Все учение о боговдохновенной душе - о ее субстанции и природе, о том, врожденная ли она или привнесена извне, он оставляет компетенции религии.

Метод познания

Указывая на плачевное состояние  науки, Бэкон говорил, что до сих  пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении  («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную  индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Бэкон выделяет 3 возможных  пути построения метода научного исследования. Каждый из них связывается им с  поведением какого-то насекомого.

1. Путь муравья. Подобно  тому как муравей всё встречающееся  ему на пути, что бы это ни было, несёт к себе в муравейник, не задаваясь вопросом, нужно ли это ему; так и многие исследователи, отличаясь завидным трудолюбием и прилежанием, провели массу наблюдений и экспериментов, в результате которых они получили много сведений о мире. Но они не смогли их правильно понять и осмыслить. Такие учёные-муравьи «тонут» в накопившемся материале и не могут отделить главное от второстепенного, полезное от ненужного. Таким образом, Бэкон назвал путём муравья не оформленный теоретически, «плоский» эмпиризм, который в целом нельзя не признать малоэффективным научным методом. При таком подходе, в частности, очень трудно познать сущность вещей и причины явлений

2. Путь паука. Как  известно, паук ткёт паутину, беря  материал для её изготовления  из самого себя. Подобно пауку, многие исследователи берут материал своих рассуждений из собственного сознания и принципиально не обращаются к изучению внешнего мира. Эти мыслители ткут паутину своих гипотез и теорий, мало связанную с положением вещей в окружающей действительности. Не трудно заметить, что под пауками Бэкон имеет в виду своих оппонентов – средневековых схоластов и философов-рационалистов, склонных к спекулятивному умозрению на основе данных человеку структур разума. Такой метод несовершенен, поскольку угрожает отрывом от реальности, что часто приводит к ложным выводам.

3. Путь пчелы. Именно  путь пчелы Бэкон считает оптимальным  вариантом научного метода. В  отличие от паука, пчела открыта  миру, что позволяет ей постоянно  на опыте проверять истинность  результатов своей деятельности. В отличие же от муравья, пчела, которая собирает пыльцу не с каждого цветка, умеет выделять в окружающей действительности главное и изучать именно его, не тратя время и силы на второстепенное. Затем пчела перерабатывает пыльцу в мёд, подобно этому и учёный должен добытые факты превратить в законы с помощью индуктивного метода. Путь пчелы – это метод теоретически оформленного, осмысленного эмпиризма, берущего всё положительное как от опыта, так и от разума. Только с помощью этого метода можно понять и осмыслить причины происходящих в мире явлений и сущность вещей.

14) Философия  Т. Гоббса.

Гоббса философия есть учение о теле. Все, что не есть тело или свойство тел, полностью исключается  им из предмета философии. Отсюда и  категорический вывод: "Философия исключает теологию". Философия не приемлет, согласно Гоббсу то, по отношению к чему неприменимо научное рассуждение и то, что опирается не на естественный человеческий разум, а на авторитет церкви. Гоббс, по существу, отказался от теории двойственной истины и исходил из признания существования двух равноправных истин: религиозно- теологической и научно- философской.

Философия подразделяется Гоббсом на две основные части: философию  природы и философию государства. Первую интересуют естественные тела, которые являются продуктами природы. Вторая исследует явления социальной жизни, и в первую очередь государство, образующее искусственное, политическое тело, созданное на договорных началах самими людьми. Чтобы познать государство необходимо предварительно изучить человека, склонности и нравы людей, объединившихся в гражданское общество. Этим занимается философия морали.

Таким образом, философская  система Гоббса складывается из трех взаимосвязанных частей: учение о  естественных телах, учение о человеке и учение о политическом теле, или государстве.

Философия природы

Учение о теле и  его свойствах, к числу которых  принадлежит также и движение, составляет сердцевину философии природы  Томаса Гоббса. В этом учении английский мыслитель поставил перед собой задачу рассмотреть Вселенную как "совокупность всех тел", наделенных протяжением, пребывающих в движении или покое. Гоббсово определение тела гласит:"…Телом является все то, что не зависит от нашего мышления и совпадает с какой- нибудь частью пространства, или имеет равную с ней протяженность". Перед нами убежденный материалист, лишивший материю, предметы и тела внешнего мира всех их многообразных качеств, за исключением протяженности. "Сущность тела - протяжение",- утверждает Гоббс,- "ибо без протяжения или какой- нибудь формы нельзя себе представить никакого тела". Вместе с тем, имеются свойства, которые не являются общими, а принадлежат лишь отдельным телам - движение, покой, цвет, твердость и т.п. Эти свойства не постоянны, они исчезают и возникают вновь, беспрестанно изменяются. Однако само тело при этом сохраняется, продолжает существовать.

Протяженность составляет, по Гоббсу, составляет реальное объективное  пространство, которое следует отличать от пространства воображаемого, существующего  лишь как результат воздействия на наше сознание отдельных тел. "Воображаемое пространство есть свойство сознания, величина же - свойство тела, существующего вне сознания".

Подобным образом решается и проблема времени. Понятие времени  выражает лишь идею, или образ, которую движущееся тело оставляет в нашем сознании. "Время есть воображаемый образ движения, поскольку мы представляем в движении то, что совершается раньше и позже, или последовательность".

Оригинальность точки  зрения Гоббса состоит в том, что  признавая пространство и время воображаемыми образами, или фантазмами, субъекта, он объективному миру приписывает реальную протяженность и реальное движение. Стало быть, Гоббс проводит резкую грань между субъективными формами пространства и времени и объективным протяжением и движением.

Учение  о государстве

К. Маркс писал о  Гоббсе, как о выдающемся философе нового времени, который "стал рассматривать  государство человеческими глазами  и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не теологии".

В "Левиафане" Гоббс дал развернутое определение государства: "Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их мира и общей защиты". Из этого определения следуют основные принципы договорной теории государства: