Восточная философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Января 2014 в 22:52, контрольная работа

Краткое описание

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Вложенные файлы: 1 файл

Философия.doc

— 100.50 Кб (Скачать файл)

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) - опиpается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и пpактика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и пpедназначена для достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги веpа в бога pассматpивается как элемент теоретического миpовоззpения и как условие пpактической деятельности, напpавленной на освобождение от стpаданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек пpиходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полного отторжения, достигаемого после целого pяда физических и психических упpажений и сосpедоточенности).

Вайшешиха - была основана мудрецом Канадой, настоящее имя которого было Улука. Согласно ей  все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы – шаровидные атомы. Атомы - это несотворенные, вечные сущности, представление о которых мы можем получить посредством дробления материальных объектов на все более и более мелкие части, до тех пор, пока этот процесс нельзя производить дальше. Из атомов образуется весь мир, соответствующий невидимым моральным достоинствам индивидуальных душ и служащий делу их морального искупления. Такова атомистическая теория вайшешики. Это скорее телеологическая, чем механистическая и материалистическая теория, какими являются другие атомистические теории.

 Сторонники  философии вайшешика (III в. до  н.э.) обосновывали представление  об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма – преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.

Ньяя (правило, логика) - создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, или заключения, сравнения и свидетельства, или доказательства.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

Философы школы  ньяйи наряду с представителями  многих других систем индийской философии  стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше я отличается от тела и ума. Тело - это лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум - тонкая, неделимая, вечная субстанция. Он служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких, как удовольствие, боль и т. д. Поэтому он называется внутренним чувством.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

II. Основные школы и направления древнекитайской философии.

                                                        1. Конфуцианство.

Это одно из наиболее важных направлений развития китайской  философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления  был Конфуций (Кун-цзы) (551 – 479 до н. э.). Источник конфуцианства – книга  «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанная последователями Конфуция. Конфуций жил в период социальной смуты и междуусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?» Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика.  Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей».

В центре учения Конфуция стоит человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Главное внимание он уделяет вопросам воспитания идеального человека. В  основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Целью конфуцианства  являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует  закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Со II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Во времена маоистской «культурной революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа.

2. Даосизм.

Основателем даосизма (от кит. дао цзя – школа дао, I тыс. да н. э.), одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы. Его взгляды изложены в произведении «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»).

Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние», пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

3. Моизм.

Основатель  моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения  государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

Взгляды Мо-цзы  на человека отличает редкий для древности  дух демократизма и широкого гуманизма.

Любовь в  рамках семьи Мо-цзы считал узкой  и эгоистичной. По его мнению человек способен на большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи и как представитель одного народа даже может любить и уважать все другие народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к себе, человечество может и должно быть единой семьей.

Если у Конфуция ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной основы взял внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем расширяет  круг его действия. Если правитель и чиновники имеют искру такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так постепенно будет строиться союз государств, ищущих добра и счастья.

Как полемику против свойственного конфуцианцам подчеркивания  роли семьи в качестве основной социальной единицы следует рассматривать идею всеобщей любви, выдвинутую Мо-цзы. Из всех идей Мо-цзы именно эта получила наибольшую популярность - ее в первую очередь имели в виду, когда упоминали о Мо-цзы начиная с древности и кончая последними десятилетиями.

Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.

                                                                 4. Легизм.

Эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н.э. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном, известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов».

Легистские  воззрения, кроме Шан Яна, разделяли  и развивали многие видные представители  влиятельной школы (Шэнь Дао, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы, помимо «Шан цзюнь шу», изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, в частности в главе «Ясные законы» сводного памятника «Гуань-цзы» (IV–III вв. до н.э.), в книге «Хань Фэй-цзы» – работе крупного теоретика легизма Хань Фэя (III в. до н.э.), в разделе «Рассматривать все по нынешнему времени» компендиума древнекитайской мысли «Люй-ши чунь цю» (III в. до н.э.) и др. Во всех этих произведениях с теми или иными вариантами отстаивается необходимость жестоких законов как средства управления.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

5. Школа сторонников Инь и Янь.

Инь и Ян в  Китае – два начала (духа). Ян –  это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин.

Отношение между  первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение  имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

 

III. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

 

В Индии Восточная  философия развивалась в противоречиях  между неортодоксальными и ортодоксальными  школами. Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед, в отличие  от ортодоксальных школ, которые признавали авторитет Вед и опирались на них.

В Китае Восточная  философия развивалась в противоречиях  между:                                                                

1. Конфуцианством и даосизмом. Дао зависит у Конфуция от воспитания и образования и не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

2. Конфуцианством  и моизмом. Основатель моизма  Мо-цзы, рассматривая выгоду как  содержание и цель человеколюбия  и долга, развивал концепцию  утилитаризма, от которого было  свободно учение Конфуция. Для  последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».

3. Конфуцианством  и легизмом. Конфуцианство исходило  из нравственных качеств людей,  делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.

 

 

Заключение

Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.

Мы рассмотрели  два главных  направления Восточной  философии - индийскую и китайскую  философии.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую  человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миpу человека, она открывает миp возможностей нравственной личности в этом, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Информация о работе Восточная философия