Этнокультура народов мира и этнотуризм

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Мая 2013 в 21:27, контрольная работа

Краткое описание

Цель работы – изучить особенности развития этнографического туризма на современном туристском рынке.
Задачи:
- рассмотреть теоретические основы этнографического туризма;
- проанализировать состояние этнографического туризма России.

Содержание

Введение…………………………………………………………………3
Глава 1. Этнокультура ………………………………………………..4
Этнокультура народов мира……………………………………..4
Россия как тип культуры. Особенности русской культуры……6
Глава 2. Этнотуризм………………………………………………….13
2.1 Этнографический туризм, как разновидность современного
туризма………………………………………………………………..13
2.2 Этнографический туризм в России………………………………18
Заключение……………………………………………………………..23
Список использованной литературы………………………………

Вложенные файлы: 1 файл

этнокультура.docx

— 51.30 Кб (Скачать файл)

 

    Н. Данилевский рассматривал Россию как основу нового, формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа. Почти на протяжении всего XX в. господствовало представление о глубоком, принципиальном отличии культуры России от Запада: «Россия требует другой мысли, другой формулы» (Пушкин), «Умом Россию не понять» (Тютчев), «Русь, куда несешься ты?»(Гоголь). Русский религиозный философ Символ Востока – бесчеловечный Бог, символ Запада – безбожный человек.  Реальное противостояние Запада и Востока завершится на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Носителем единения станет молодой народ, не связанный традициями ни с Востока, ни с Запада – Россия.

 

Особенности культуры  России.

 Природно-географические условия.

 

  • Жесткость и разнообразность  природно-климатических условий; отсюда – сложная хозяйственная жизнь, в частности, рискованное земледелие;
  • Движение народа с запада на  восток и юг, из леса в степи,  на свободные земли (лес и  степь даже называют геопрототипами  русской культуры). Это обусловливает  ломку ментальности (ненадежность горючего дерева вела к неуверенности в будущем), стереотипов хозяйствования;
  • Обширность территории, которая  обусловливала – многообразие различных форм  жизни (много национальность, разобщенность,  редкость населения, многоукладность  быта и проч.);
  • Сложность экономических связей;
  • Стремление к экономической самостоятельности  регионов, городов;
  • Огромные материальные затраты  на защиту границ, что требовали  централизации экономических усилий.

 

    Мысль о громадности  наших территорий вела к ощущению  непотопляемости России, что не  раз помогало побеждать врагов.

 

Геополитические  и этнические факторы.

 

  1. Статус крупнейшей цивилизации  с сухопутной ориентацией, центра  евразийства, противостоящего «атлантизму»  Запада;
  2. Приоритет политики над экономикой;
  3. Положение между Востоком и  Западом, влияние их мощных  культур.
  4. Устремление России на Запад,  наталкивающееся на его настороженность.  Территориально расширение всегда  шло на Восток, что неизбежно  вело к восприятию восточных культур;
  5. Привлекательность для западных завоевателей вследствие сырьевой и территориальной ограниченности  европейских стран;
  6. Расширение территорий не только  путем завоеваний, но и путем  добровольного присоединения за  счет хозяйственного освоения  свободных территорий. Вместе с тем за столетие Россия почти не приобрела хороших пахотных земель. Так что движение это было вызвано заботой о безопасности (в основном);
  7. Культура России формировалась на основе 3 – х  этносов: славянского, тюркского и угро-финского, что рождает ситуацию взаимовлияния, этнической, национальной терпимости, различной экономической ментальности.

 

Социальная культура  России.

 

  1. Держится, в основном, на идеях  (идеократическая  культура), в отличие от «законной» культуры Запада и «властной»  культуры Востока. Отсюда – важность государственной идеологии для всех сфер общественной жизни.
  2. Разбросанность населения, слабость  административных связей, системы  коммуникаций, затрудняющие становление  и функционирование государства  как целостной социальной системы.
  3. Ориентация не на личность, а на группу. Это было вызвано тем, что только с группой считалась власть: в силу обширности территории система вынуждена была ориентироваться на группу как объект управления. Человек чувствовал себя более комфортно в коллективе, группа защищала его, обеспечивала выживание (например, казачьи станицы, ремесленные слободы, крестьянские общины, профкомы, завкомы, партии и т.п.).
  4. Коллективизм уклада жизни, установка  на общинность (а не на общество  в целом), особенно в экономической жизни.

    В связи с  происходящими сейчас изменениями,  наверное, говорить о коллективизме   как российской черте – значить   упрощать вопрос. Ведь коллективная  деятельность основана на признании  ценности личности для коллектива. Русский же человек, осуществляя совместную деятельность (она не тождественна коллективной) не претендует на признание личного мнения и личного вклада. Поэтому можно говорить об имитации коллективизма как ценности, о воспитании чувства конформизма у русского человека (возможно, связано с советскими временами), об этом убедительно свидетельствует жизнь – безобразный строй наступает, а люди не сопротивляются (примеры: льготы, цены, квартплата и т.п.).

 

  1. Общинный традиционализм, растворение  личности в обществе. Внутри его  для человека есть ячейка, вне – нет, человек не находит места в мире. Для русского человека неприменимы идеи изначального равенства людей, их прав (они воспринимаются как производные от социального положения).
  2. Русский человек рассматривает себя как частицу народа, всегда служил не себе, а народу, являясь как бы рабом народа и государства. Отсюда – искренняя потребность приносить пользу людям.
  3. Идея служения легла в основу  сословного строя России, основанного  на разделении обязанностей перед государством, а не прав, как на Западе.
  4. Отношение к государству как  к высшей ценности (патриотизм) в  сочетании с антипатией к государственной  власти. Государство воспринимается  как «дом родной», а не как  «гостиница» на Западе.
  5. Государство и царь как его  высшее воплощение  выступали  посредником и арбитром в решении  социальных конфликтов (к царю, а  не к закону апеллировали рабочие  в 1905 г.; к Ленину шли ходоки  и т.д.), поэтому у нас классовая борьба приняла не классовый, а политический характер (между партиями).

 

  1. Образование единого государства  под влиянием военно-политических (независимость), а не экономических  факторов.
  2. Авторитаризм, тоталитаризм, централизм  госсистемы, отсутствие гражданского  общества, экономической суверенности людей.
  3. Иждивенческие традиции у людей,  потребность в государственных  гарантиях, стабильности в любой  деятельности.
  4. Примат государства над Законом,  что порождало неверие в суд  (правовой нигилизм). Справедливость  ставится выше права.
  5. Рабская покорность власти в  сочетании со спонтанными бунтами.
  6. Неуважение к государству, к  его решениям, приемлемость подмены  государства чиновниками (причем  чиновники рассматривают государственную  власть как свою собственную).
  7. Понимание социальной свободы как ВОЛИ: именно волю как эмоциональное состояние, как независимость от других людей (а не уважение прав) ищет русский человек («мне бы только волю, волю в чистом поле, волю в чистом поле да буланного коня» - атаманщина). Почему? Потому, что веками был зависим, власть не видела его как отдельного человека, поэтому экстремистская независимость стала дороже цивилизованной свободы. Поэтому в отличие от Запада свобода в России никогда не носила личного характера. Она понималась как акт, совершаемый не индивидуальным, а социальным человеком (отсюда – общие бунты, банды, разбойников – одиночек в истории нет, геройствуют «всем миром»).

 

Духовная культура  России. 

Культура России – культура  религиозная.

Ее черты:

  • Определяющая роль православия  для русской культуры на протяжении всей истории, особенно в допетровскую эпоху (она в литературе обозначается как культура Древней Руси, послепетровская – культура нового времени).
  • Нравственный либерализм православия  в повседневной жизни.
  • Воплощение духа истинного христианства – духа любви, всечеловечности, братства людей (в отличие от католицизма и протестантизма, опирающихся на силу, имущество, дисциплину, закон, стремление править миром).
  • Принятие христианства «Сверху», административным путем, а не  его «вызревание».
  • Высокая религиозная терпимость, сосуществование различных конфессий.
  • Мессианство: цель народной жизни,  душа культуры традиционно определялась  как свидетельствование (рассказ)  миру о Боге, о миссии России. Это часто принимало форму  пророчества о будущей великой судьбе России как оплоте православной веры (Москва – третий Рим), утверждающей конечное торжество мира и любви.
  • Святость как особый образ  жизни особых людей, преклонение  перед ней (перед старцами, юродивыми,  отшельниками и проч.), но не следование в обычной жизни.
  • «Соборность» как центральная идея религиозного менталитета (объединение людей общими целями, делом, исходя из глубоких внутренних  побуждений, осознание духовной  общности народа).

 

    Эти качества проявляются в открытости русской культуры, отрицании национальной спеси, самоценности национальной принадлежности, в готовности бескорыстно соединиться с каждым, кто готов принять устои народной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Этнотуризм

2.1 Этнографический  туризм, как разновидность современного  туризма

       Этнографический туризм – одно из направлений культурно-познавательного туризма, являющееся в настоящее время заманчивым для многих стран. Мировая практика доказывает, что подобный вид туризма способен удовлетворить целый ряд духовных потребностей человека. Наиболее важным в организации этнографического туризма является ознакомление участников с традициями и культурой различных этносов. Традиции – это система позиций, ценностей, норм поведения и принципы отношений между людьми в стране, ритм и пульс ее жизни. Характеристика традиций включает анализ существующих традиций, их место в жизни страны и их привязку к конкретным этносам и территориям. Роль традиции неодинакова в различных сферах социальной жизни. В меньшей степени традиция проявляется в экономике, достигает максимума в религии. Общества и социальные группы, принимая одни элементы социокультурного наследия, в тоже время отвергают другие, поэтому традиции могут быть как позитивными (что и как традиционно принимается), так и негативными (что и как традиционно отвергается).

         Кроме того, традиция – это   выраженный в социально-организованных  стереотипах групповой опыт, который   путем пространственно-временной   трансмиссии аккумулируется и   воспроизводится в различных  человеческих коллективах. Данное  определение позволяет исключить  из традиции индивидуальный опыт  как неколлективное явление, тем  самым отличается традиция от  искусства, которое представляет  собой индивидуальную личностную  творческую деятельность. Народное  творчество и массовая культура, напротив, представляют собой коллективные  виды творческой деятельности, основу  которых составляют различные типы, уровни традиций.

         Посредством традиции коллектив   людей передает по наследству  послание, необходимое для будущего выживания и самоподдержания.

       Таким  образом, можно сказать, что  традиция есть механизм коллективной автокоммуникации.

         Различают три основных подхода   к проблеме традиции и, соответственно, следующие типы традиций: этнические (народные), национальные и социальные  традиции.

 

       Этнические  традиции типичны для стадии  народности, а также для племен. Они тесно  связаны с различными  видами народного  творчества (фольклора), в первую очередь   – с ремеслами. Этнические  традиции, основанные на фольклоре,  могут быть сельскими (деревенскими), городскими, буржуазными, аристократическими. Для племени это та часть  художественной культуры, которая  неотделима от главного носителя  – человека. Это связано с сохранением  и передачей накопленного опыта  осуществляется непосредственно  передачей (от старшего к младшему) устоявшихся норм поведения, навыков,  понятий. Например, традиционные  народные (этнографические) праздники:  хозяйственно-календарные, религиозные,  семейно-личные. Степень значимости  каждой группы определяется влиянием  традиции, лежащей в их основе, в культурной жизни этноса.

       К современным  национальным и социальным традициям  относится экстерриторизованная  часть художественной культуры (выведенная  вне самого человека), сохраняющаяся   и передающаяся через систему  средств общественной информации (книги, картины, графики, схемы,  дискеты, видеокассеты и т.д.).

       Связь  поколений в национальных традициях   осуществляется посредством обучения, а хранение и распространение   элементов наследия – посредством  письменности, которая нанесла огромный  ущерб фольклору. Но необходимо  отметить, что письменность –  это «традиция традиций», нормализующая,  канонизирующая механизмы воспроизводства  традиций. С помощью письменности  происходит атрибуция наследия, т. е. расшифровка и осмысление  элементов наследия применительно  к нуждам наличной практики. Хотя  к национальным традициям относятся  все обычаи, но не все ритуалы  и обряды, так как часть их  зафиксирована в протоколе или  других средствах информации  и воспроизводится только по особым случаям.

       На  основе  изложенного можно сказать, что  национальные традиции – это   система национальных стандартов, закрепляющих в сознании человека  идеи достоинства, величия его  нации, героической  и славной  национальной истории, благородства  его народа во всех прошлых  и настоящих деяниях, его выдающихся (по мировой значимости) литературе, искусстве, науки и пр.

       Любой  тип традиции – это опыт, который   накапливается в виде системы   стереотипов и проявляется, реализуется   в следующих формах: обычаи, обряды, ритуалы, церемонии, представления  и праздники. Но самой яркой,  сложной и характерной формой  традиции является массовый праздник  – это ритм жизни, его смысл не в развлекательности и отдыхе, а в удовлетворении потребности людей в реализации коллективной памяти, в участии в сотворчестве-диалоге между прошлым и будущим, иначе говоря, потребность быть в гуще жизни, ощутить ее пульс и живое дыхание.

Информация о работе Этнокультура народов мира и этнотуризм