Формационный подход к типологии государства

Концепция цивилизации оказывается намного шире и богаче формационного подхода в изучении общественной жизни. Она позволяет различать не только противостояние классов и социальных групп, но и сферу их взаимодействия на базе общечеловеческих ценностей, не только проявление классовых противоречий, но и общность духовных принципов, пронизывающих всё поведение людей в различных областях человеческой деятельности. Цивилизация формирует такие нормы общежития, которые, при всём их различии, имеют огромное значение для всех культурных и социальных групп, удерживая их тем самым в рамках единого целого.[45]

Цивилизационный подход позволяет, таким образом, видеть в государстве не только инструмент политического господства эксплуататоров над эксплуатируемыми. В политической системе общества государство выступает как важнейший фактор социально-экономического и духовного развития общества, консолидации людей, удовлетворения разнообразных потребностей человека.

Цивилизационный подход к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя исходит из стремления покончить с абсолютизацией материально-экономического начала, из взгляда на государство с предельно широких позиций определяющего воздействия на него, прежде всего духовно-нравственных и культурных факторов общественного развития.[46] В отличие от формационной теории, обосновывающей наличие тотальной детерминации государства экономическими причинами, цивилизационная теория доказывает наряду с ней и существование столь же общей детерминации духовными факторами. Духовно-культурные и нравственные факторы могут блокировать или, наоборот, поощрять развитие государства.

Сторонники данного подхода аргументируют это следующим. В основе государства лежат экономические факторы, но влияние на эти экономические факторы достигается выработкой таких стереотипов поведения, которые либо способствуют, либо мешают производительному труду. А стереотипы поведения, трудовая мораль, менталитет человека формируются именно в сфере человеческой деятельности, которая обозначается термином «культура» или «цивилизация». В итоге «цивилизация», её уровень, её ценности влияют и на социальную, в том числе государственную, организацию общества.[47] Иными словами, культурно-идеологические принципы жизни вполне способны ослабить влияние способа производства и тем самым прервать поступательное формационное развитие, как производства, так и обусловленного им процесса формирования и функционирования государства. Свидетельство этому – примеры циклического развития государственных форм в странах арабского мира, Китае, Америке до IX в. и т.д. И наоборот, социокультурные, духовные факторы могут резко усилить формационный процесс экономики и государственно-правовой сферы. Классический пример последнего – Европа, в которой, например, протестантская церковь с её культом труда и трудовой этики сыграла роль катализатора капиталистической эволюции региона и вызревания, адекватных ей государственно-правовых начал, а так же современная Япония.

Каждое отдельное государство становится полем борьбы двух видов воздействия на него: формационного, т.е. материально-производственного, и культурно-духовного, цивилизационного. Какой из них победит, заранее сказать нельзя. Именно с этим связаны альтернативность и многовариантность развития в государственной и других сферах общественной жизни. Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что правильное понимание соотношения государства с социально-экономическим строем предполагает использование обоих подходов: формационного и цивилизационного. Однако исторический опыт государственности, обобщённый на теоретическом уровне, показывает, что жёсткая привязка природы того или иного государства к социально-экономической формации ещё не даёт ответа на многие вопросы, возникающие в сфере государственности.[48]

Тут лежит мощный пласт цивилизационных, социокультурных, национальных факторов и традиций наряду, разумеется, и с экономическими факторами.

В работах А. Тойнби, С. Хантингтона и других выделяются те культурные и цивилизованные критерии, которые позволяют классифицировать различные виды государств, понимать события сотрудничества, противостояния, даже мощного противоборства между ними. Например, у С. Хантингтона выделяются христианские, особенно православные, и мусульманские цивилизации, которые, по прогнозу С. Хантингтона, уже вошли в противостояние. Такой подход наполняет определённым, политико-правовым и экономическим содержанием такие категории, как «Восток-Запад», «Север-Юг».

Согласно цивилизационной теории тип государства, его социальная природа определяются, в конечном счёте, не столько материальными (как в формационном подходе), сколько идеально духовными, культурными факторами. Как пишет в своём фундаментальном труде «Постижение истории» известный английский историк и философ А. Тойнби, «культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации; в сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными созданиями природы и движущих сил цивилизации».[49]

Таким образом, подводя итог, можно обозначить три важных принципа соотношения государства и духовно-культурной жизни общества, которые выделяет цивилизационный подход.

1. Природа государства  определяется не только реально  существующим соотношением сил, но и накопленными в ходе  исторического процесса и передаваемыми  в рамках культуры представлениями  о мире, ценностями, образцами поведения. Рассматривая государство, необходимо  учитывать не только социальные  интересы и действующие силы, но и устойчивые, нормативные  образцы поведения, весь исторический  опыт прошлого.

2. Государственная власть  как центральное явление мира  политики может рассматриваться  в то же время как часть  мира культуры. Это позволяет  избежать схематизации государства  и особенно проводимой им политики  как результата отвлечённой игры  сил и, наоборот, раскрыть связь  государственной власти и престижа, морали, ценностных ориентаций, сложившегося  мировоззрения, символики и т.д.

3. Разнородность культур  – во времени и пространстве  – позволяет понять, почему некоторые  типы государств, соответствующие  одни условиям, останавливались в своём развитии в других условиях. В сфере государственной жизни особое значение придаётся различиям, вытекающим из своеобразия национальных культур и черт национального характера.[50]

§2.2 Классификации государств по цивилизационному подходу

Для уяснения цивилизационного подхода чрезвычайно важно иметь в виду следующее. Исторический процесс привёл к складыванию свыше двух десятков цивилизаций, отличающихся друг от друга не только утвердившимися в них системами ценностей, господствующей культурой, но и характерным для них типом государства. Согласно одной из классификаций цивилизации проходят в своём развитии несколько этапов:

1. локальные цивилизации, каждая из которых имеет свою  совокупность взаимосвязанных социальных  институтов, включая государство (древнеегипетская, шумерская, индская, эгейская и др.);

2. особенные цивилизации (индийская, китайская, западноевропейская, восточноевропейская, исламская и  др.) с соответствующими типами  государств;

3. современная цивилизация  с её государственностью, которая  в настоящее время только складывается  и для которой характерно совместное  существование традиционных и  современных социально-политических  структур.[51]

Один из основоположников цивилизационного подхода, английский историк А. Тойнби выделял 21 цивилизацию – египетскую, китайскую, западную, православную, арабскую, мексиканскую, иранскую, сирийскую и др.[52]

Существуют и другие самые различные основания для типологизации цивилизаций и их государственности: хронологические, генетические, пространственные, религиозные, по уровню организации и т.п. В соответствии с этими и другими критериями можно выделить различные классификации цивилизаций и соответствующие им типы государств, такие как:

· восточные, западные и смешанные (промежуточные);

· древние, средневековые и современные;

· крестьянские, промышленные и научно-технические;

· доиндустриальные, индустриальные и постиндустриальные (в соответствии с теорией «трёх стадий»);

· открытые и закрытые;

· исламские, православные и католические и др.[53]

Западноевропейская наука, как правило, классифицирует государства в зависимости от характера взаимоотношений между государственной властью и индивидом. По этому признаку выделяются два типа государственности: демократия и автократия. Г. Кельзен считал, что в основе типизации современных государств находится идея политической свободы. В зависимости от того места, какое занимает индивид в создании правопорядка, различаются два типа государства. Если индивид принимает активное участие в создании правопорядка, то это демократия, если же нет – автократия. Отвлекаясь от других типологических признаков государства, Кельзен концентрирует внимание на человеческом факторе, который в основном и определяет и демократизм государственной власти[54] .

Подобную трактовку типологии государств даёт американский профессор Р. Макайвер. Он также делит государства на два типа: 1) династические (антидемократические), где общая воля (государственная) не выражает воли большинства населения; 2) демократические, в которых государственная власть отражает волю всего общества или большинства его членов и в которых народ либо непосредственно правит, либо активно поддерживает правительство. В первую группу Макайвер включает «классово-контролируемые государства» (империи), а также псевдодемократические государства, в которых правительство комплектуется привилегированной частью общества. Ко второй группе он относит те современные государства, в которых отношения между властью и гражданином строятся на началах справедливости и взаимной ответственности, где государство обеспечивает человеку максимальную свободу и процветание[55] .

Немецкий политолог Р. Дарендорф, подразделяя все государства на антидемократические и демократические, делает вывод, что в результате постепенной демократизации общество классовой борьбы становится обществом граждан, в котором хотя и нет недостатка в неравенстве, но создана общая для всех основа, и которое делает возможным цивилизованное общественное бытие[56] .

В настоящее время одним из наиболее распространённых в цивилизационном подходе является так называемое технологическое направление, согласно которому тип государства связывается с той ступенью (стадией) научно-технического прогресса и жизненного уровня населения, определяемого потреблением и оказанием услуг, которой соответствует данное государство.[57]

Одной из наиболее распространённых для этого направления цивилизационного подхода является «теория стадий экономического роста», автор которой известный американский социолог и политический деятель Уолт Ростоу. Согласно этой теории все общества по экономическому развитию можно отнести к одной из пяти стадий:

1. традиционное общество (с преобладанием сельского хозяйства);

2. переходное общество (где  закладываются основы для «сдвига»  в области обрабатывающей промышленности);

3. общество, переживающее  процесс сдвига (стадия «взлёта»  в промышленности и в сельском  хозяйстве);

4. созревающее общество (или  стадия «зрелости»);

5. общество, достигшее высокого  уровня народного потребления.

В соответствии с рассматриваемой концепцией именно на пятой стадии возникает общество, которое можно назвать «государством всеобщего благоденствия».[58]

Для понимания типологии государств с цивилизационной точки зрения наибольший интерес представляет ещё одна классификация цивилизаций и соответствующих государственно-политических институтов по уровню их организации. Подобная классификация означает деление цивилизаций (а, следовательно, и их государств) на первичные и вторичные.[59] Государства в первичных и вторичных цивилизациях резко отличаются друг от друга по своему месту в обществе, выполняемой роли, социальной природе.

Первичные цивилизации принимают государственно-страновой, хотя нередко и имперский характер. Обычно к ним причисляют древнеегипетскую, шумерскую, ассиро-вавилонскую, иранскую, бирманскую, сиамскую, кхмерскую, вьетнамскую, японскую и другие цивилизации. Их научно-исторический анализ показывает огромную роль государства как объединяющей и организующей силы, не определяемой социальными и экономическими структурами, а определяющей их. Отличительной особенностью этих обществ было соединение государства с религией в политико-религиозном комплексе, где государство – более чем государство, так как оно связано с духовным производством, а религия прямо включает в себя обожествлённого правителя. В первичных восточных цивилизациях государство было составной частью не только политической надстройки, но и базиса, что было связано с обеспечением им как политического, так и хозяйственного, социального функционирования общества.

Иное место занимает государство во вторичных цивилизациях – западноевропейской, североамериканской, восточноевропейской, латиноамериканской, буддийской и др. Здесь проявилось отчётливое различие между государственной властью и культурно-религиозным комплексом. Власть оказывалась уже не такой всемогущей и всепроникающей силой, какой она была в первичных цивилизациях. Но и здесь с цивилизационной точки зрения государство было компонентом, во много подчинённым культурно-религиозной системе.[60]

Во вторичных цивилизациях положение правителя, олицетворявшего государство, было двойственным. С одной стороны, он средство утверждения сакральных принципов и заветов и в качестве такового достоин всяческого повиновения, с другой – он сам не вправе нарушать эти заветы, а в противном случае его власть будет незаконной. Его власть – служение, должное соответствовать идеалу, поэтому она вторична.