Философия православия

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской  православной церкви - пасха. Пасха - это  наиболее почитаемый в православии  общехристианский праздник, установленный  в память воскресения распятого  на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку  и посвященному этому событию  празднику отводится центральное  место. Православные богословы называют его "праздником праздников" и  торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления дня празднования пасхи составляются специальные таблицы - пасхалии.

Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунадесятые праздники - Рождество Христово, Крещение господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Успение Богородицы, воздвижение Креста, Вход Господен в Иерусалим или Вербное воскресение, Вознесение и Троица. За двунадесятыми  праздниками следует пять праздников, называемых великими: обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекновение  главы Иоанна Предтечи, покров Пресвятой  Богородицы. Остальные праздники  называются престольными. Это местные  праздники, связанные с престолами - святым местом в храме, которое  посвящено тому или иному святому. В Русской православной церкви широко распространены "Николин день", "Ильин день", день "Казанской  божьей матери" и другие [2, Стр.99-102].

Особенностью православия  в организационном отношении  является отсутствие какого-либо единого  церковного центра, что сложилось  исторически. На территории Византийской империи с самого начала формирования православия церковная власть было сосредоточена в руках четырех  патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, причем Константинопольский, хотя и  именовался Вселенский, являлся всего  лишь первый среди главных и никакой  административной властью за пределами  своей патриархии не обладал. По мере распада империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь.

Духовенство в православной церкви делится на белое (женатые  приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Епископом может  стать только монах. Высшим епископским  чином является патриарх. Русская  православная церковь возглавляется  патриархом с 1589 года, за исключением  периода с 1721 по 1917 год, когда во главе  церкви был поставлен Святейший  правительствующий синод, руководимый  царским чиновником, оберпрокурором Святейшего Синода.

Ныне патриарх управляет  церковью совместно с Синодом, председателем  которого он является. Высшая же власть в области вероучения и церковного управления принадлежит поместному собору в составе архиереев, представителей духовенства и верующих. Синод  собирается два раза в год. При  нем функционируют различные  учреждения: канцелярия и управление делами, отдел внешних церковных  сношений, издательский отдел, хозяйственное  управление, учебный комитет, пенсионный комитет.

Частью русского православия  является старообрядчество, возникшее  в середине XVII века. Причиной его  появления стала церковно-обрядовая  реформа, проведенная патриархом Никоном, которую многие верующие сочли нарушение "древлего благочестия". По своей  догматике старообрядчество не отличается от "никоновского" православия, расхождения  проявляются исключительно в  культе. Старообрядцы отвергли следующие  нововведения: крестное знамение творить  тремя пальцами, а не двумя; крестный ход вокруг церкви совершать не с  востока на запад, а наоборот; земные поклоны во время богослужения заменить поясными; почитать крест не только восьми - и шестиконечный, но и четырехконечный; "Аллилуйю" во время церковной  службы произносить не дважды, а  трижды" литургию служить не надо семьей просфорами, а над пятью; писать вместо "Исус" - "Иисус"; некоторые  изменения в тексте молитв.

Старообрядчество - сложное  по своему происхождению явление, в  котором сплелись мотивы церковно-религиозные, политические, социальные. Однако, то, что на первый план в расколе XVII века вышли вопросы обряда, не является случайностью. Культовой стороне  христианства на Руси всегда придавали  особое значение, что было один из пережитков язычества, в котором лишало весь акт сверхъестественной силы. И в  христианстве на массовом народном уровне произошло смешение обряда с догматом: обряду, "букве" христианства было предано значение сакральной неколебимости. Не случайно многие исследователи русского православия приходили в выводу, что христианство в народной среде  свелось к элементарному обрядоверию.

Длительное время официальная  церковь и царские власти вели жестокую борьбу против старообрядчества. С конца XVIII века отношение к старообрядцам  стало изменяться к лучшему. После  революции 1905 года они получили возможность  отправлять культ, не опасаясь преследований. Но только в 1971 году на соборе Русской  православной церкви была снята анафема  на старообрядчество.

Старообрядчество распадается  на два направления - "поповщину" и "беспоповщину". Поповцы признают необходимость духовенства и  всех церковных таинств. Некоторые  разногласия в их среде привели  к тому, что поповщина распалась  на две церкви: Русская православная старообрядческая церковь с центром  в Москве и Древлеправославная церковь  с центром в г. Новозыбкове  Брянской области.

Беспоповцы, считая, что апостольская традиция после никоновских реформ в церкви прервалась, и истинного  духовенства не осталось, пришли к  мнению, что для спасения души священники не обязательны. Во главе общин беспоповцев  стоят миряне, облеченные званием  наставника, уставщика, начетчика. Часть  беспоповцев отвергли все христианские таинства, но большинство сохранили  крещение и исповедь (покаяние). Беспоповцы распадаются на ряд толков и согласий.

Старообрядцы не были единственными  откольщиками от официального православия. В лоне русского православия, как  и православия вообще, за многовековую историю не раз рождались различные  еретические учения и секты, порой  далеко уходившие и от православия  и от христианства.

Одним из центров широкого еретического движения в средние  века являлась Болгария. Здесь в  Х веке зародилось движение "богомилов". Все видимое и материальное - земля, ее физическое и общественное устройство с царями, боярами, церковью - богомилы объявили плодом деятельности дьявола. Ими признавалось только духовное, и прежде всего душа, которую

Сатана не смог вдохнуть в  созданные им тела Адама и Евы, упросив это сделать Бога. На земле, таким образом, фактически царит  власть Сатаны.

Богомилы проповедовали  идею всеобщего имущественного, правового  и социального равенства, считали  женщину с точки зрения прав личности во всем равной мужчине.

В дальнейшем учение богомилов  распространилось во многих странах  Европы, оказав огромное влияние и  на Россию [1, Стр.44-46].

 
3. Философия  православия

Православная философия  впервые получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой  за утверждение восточной разновидности  христианства и обоснование основных принципов вероучения.

Опираясь на патристику, платоновско-аристотелевскую  традицию и мистику ареопагитиков, ее видные представители Иоанн Дамаскин (675 - 753), патриарх Фотий (ок.820 - ок.891) предприняли  попытку раскрыть весь комплекс христианских представлений в соответствии с  требованиями аристотелевской логики с целью обосновать истинность и  непреходящую ценность христианского  вероучения. В обширной работе "Источник знания" Иоанн Дамаскин использовал  совокупность знаний своего времени. Считая источником всякого знания откровение, он одновременно разработал сложную  систему доказательств истинности христологических догматов. Задачей  философии, с его точки зрения, является приобщение человека к мудрости, которая представляет один из важнейших  атрибутов Бога. Философия помогает

познать духовный и материальный мир, уяснить роль и значение нравственных норм, христианских принципов семейной и общественной жизни. Иоанн Дамаскин сформулировал основополагающие установки  схоластики, в том числе и представление  о науке как служанке богословия. В его сочинениях мистика переплетается  с рационалистическими посылками.

В последующие века в византийской философии усиливаются мистические  и иррациональные тенденции. В произведениях  Григория Паламы (1296 - 1359), Григория Синаита (60-е гг. XIII в. - 40-е гг. XIV в.), Николая  Квасилы (ок.1320 - 1371), названных исихастами (греч. hecycha - покой, молчание, отрешенность), единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение. Православная философия Византии оказала  огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов. Особенно привлекательным  оказалось учение Григория Паламы (1296 - 1359) о двух модусах Бога. Бог как  сущность абсолютно непознаваем. Он не может быть определен через  атрибуты "бытия", "сущности", "природы", поскольку представляет собой сверхсущность. Но Бог проявляет  себя в энергиях, которые доступны человеческому познанию через созерцание. Любая интеллектуальная философия  бессильна в раскрытии трансцендентности  Бога и восприятия воплотившегося Слова.

Особенно популярными  в XIV - XVI вв. на Руси были произведения каппадокийцев - Василия Великого (ок.330 - 379), его  брата Григория Нисского (ок.335 - ок.394) и его друга Григория Назианского (ок.330 - ок.390) и исихастов. Однако это  не означает, что религиозно-философские  воззрения были однородными. Крайнему мистико-созерцательному направлению, разделяемому Сергием Радонежским (1314 - 1396), Нилом Сорским (ок.1433 - 1508), противостояло  рационально-схоластическое в лице Иосифа Волоцкого (ок.1439 - 1515), Зиновия  Отенского (? - ок.1568). Хотя рационально-схоластическая тенденция не приобрела в русском  православии заметного влияния, тем не менее она не прошла бесследно  и в различных формах на непродолжительное  время выступала на передний план.

В дальнейшем исихазм прочно вошел во все системы русской  православной философии. Переориентация в конце XVII в. на западноевропейскую схоластику, на "христианский аристотелизм" и метафизический телеологизм X. Вольфа (1679 - 1754) не была ни долговременной, ни устойчивой. Вольфианский догматический  рационализм, центрами распространения  которого были Киево-Могилянская и  Московская Славяно-греко-латинская  духовные академии, теряет в середине XVIII в. свою популярность, и в церковной  ориентации господствующее положение  вновь приобретает византийский мистицизм.

 
3.1 Академическая  философия

В конце XVIII - начале XIX в. формируется  направление в православной философии, получившее название академической  философии. Ее общие принципы разрабатывались  профессорами философских кафедр Московской духовной академии - Ф.А. Голубинским (1797 - 1854), В.Д. Кудрявцевым-Платоновым (1828-1891), Казанской духовной академии - А.И. Бровковичем (? - 1890), В.И. Несмеловым (1863 - 1920), Петербургской  духовной академии - М.И. Карийским (1840-1917), Ф.Ф. Сидонским (? - 1873), В.Н. Карповым (1798 - 1867), Киевской духовной академии - П.Д. Юркевичем (1827-1874), С.С. Гогоцким (1813-1889).

Общей задачей православной философии ее представители считали  формирование христианского мировоззрения  посредством согласования важнейших  догматических представлений с  различными способами познания божественной сущности. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования  их разумности и полезности. Задачей  православной философии считалось  также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что то же самое, на идеальное знание. Это идеальное  знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что  он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Отсюда истиной должно считаться  только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.

Сторонники академической  философии оценивают и процесс  ее познания, считают познание достоверным  только в том случае, если оно  наряду с материальным и духовным миром включает мир сверхъестественный. Само познание разделяется на эмпирическое, рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется предельно  ограниченным, рациональное - недостаточным. Основным является идеальное познание, т.е. совокупность представлений о  божественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенном существе, стоящем над миром. Оно достигается  не эмпирическим или рациональным путем, а верой. Представители академической  философии утверждают, что увлечение  практической проверкой высших истин способно породить "материализацию научного знания", вызвать сомнения среди верующих ученых.

В онтологии центральное  место отводится доказательствам  бытия Бога, божественного происхождения  мира и человека. Многие представители  академической философии считают  вполне оправданными рациональные доказательства: космологическое, телеологическое, психологическое, онтологическое, нравственное. Но при  этом они подчеркивают, что каждое из перечисленных доказательств  бытия Бога не выдерживает проверки, если к нему подходить только с  рациональных позиций. Когда же эти  доказательства будут дополнены  евангельским представлением о Богочеловеке, верой в Иисуса Христа, они станут бесспорными. Единство разума и веры в познании Бога, по мнению В.Д. Кудрявцева-Платонова, способно утвердить в сознании человека трансцендентальный монизм.