Аюрведа. Основные принципы

Философия аюрведы

Нади — система каналов, по которым  движется жизненная энергия (прана). Согласноаюрведе закупоривание  каналов Нади может вызывать расстройства функционирования организма

Аюрведа — не только медицинская, но и философская система, в основе которой лежат Шад Даршана, шесть философий астика (признающих авторитет Вед), а именно:

• санкхья,
• вайшешика,
• йога,
• ньяя,
• миманса,
• веданта.

Аюрведа ориентирована на достижение каждым человеком гармонии, «непрерывного  счастья» и рассматривает человека как часть Вселенной, состоящего с ней в теснейшей мистической  взаимосвязи. Согласно «Чарака Самхита» ,«сама жизнь» определена как «комбинация  тела, органов восприятия, ума и  души, фактора, ответственного за предотвращение распада и смерти, который сохраняет  тело в течение долгого времени, и ведёт процессы возрождения»

Согласно этим представлениям, Древнеиндийская  медицина вырабатывает меры, чтобы  защитить «ayus», который включает здоровое проживание, наряду с терапевтическими мерами, которые касаются физической, умственной, социальной и духовной гармонии. Древнеиндийская медицина одна из немногих традиционных систем медицины, которая имеет сложную  систему хирургии — «salya-chikitsa».

Система трёх дош

Согласно философии буддизма материя состоит из пяти основных “грубых элементов”:

• земля (притхви) – представляет собой твердое вещество или энергию, упакованную в вещество.
• вода (джала) – принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества.
• огонь (агни) – принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния.
• воздух (ваю) – принцип движения материи или газообразного состояния вещества.
• эфир (акаша) – субстанция пространства, аналог физического вакуума.

“Грубые элементы” являются единственной физической составляющей индивидуума, в отличие от остальных четырёх «тонких» («умственных») первоэлементов (нама). В различных комбинациях эти элементы составляют различные ткани человеческого тела — дхату. Элементы группируются в три основные фундаментальные жизненные силы, - доши- которые регулируют все функции организма. Человек здоров, когда доши находятся в сбалансированном состоянии.

• Вата (эфир и воздух) — принцип импульса, необходимый, чтобы мобилизовать функцию нервной системы.
• Питта (огонь и вода) — принцип энергии, который использует желчь, чтобы направить вываривание и следовательно метаболизм в венозную систему.
• Капха (вода и земля) — принцип жидкости тела, который имеет отношение со слизистыми субстанциями, смазывание и источник питательных веществ для артериальной системы.

Также дхату и доши должны для  своей жизнедеятельности получать пищу, воду и прочее. Если качество и  количество пищи и других потребляемых человеком веществ ниже необходимого уровня, то равновесие нарушается. Равновесие также может быть нарушено и психическими факторами, и сезонными изменениями. В определенных пределах организм сам  обладает способностью справляться  с этими нарушениями. Но если они  превышают возможности организма, человек заболевает. Заболевание  может сказаться на любом органе, однако причина может корениться отнюдь не в пораженном органе, ибо болезнетворное начало может продвигаться по любому из каналов организма. Поэтому при осмотре больного врач стремится установить первопргчину заболевания, исследовать гомеостаз (устойчивость) целостной системы и систематизировать её нарушения. 
В аюрведических текстах описаны разные виды микроорганизмов и их болезнетворные свойства. Однако аюрведа рассматривает микроорганизмы не как первопричину заболевания, а лишь как вторичный фактор. Первопричиной заболевания всегда является нарушение равновесия элементов в организме. Если организм находится в состоянии равновесия, то никакие микробы, даже самые опасные, не в состоянии вызвать болезни. Вот почему при лечении инфекционных заболеваний врач стремится восстановить нарушенное равновесие: уничтожение микробов происходит посредством повышения сопротивляемости организма. 
От соотношения дош зависит психосоматическая конституция (изначальная природа) человека данная ему от рождения — Пракрити – . Пракрити – это фундаментальное понятие философской системы индуизмасамкхьи, означающее Изначальную природу, беспричинную первопричину Вселенной.Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:

• саттва — основа разума, характеризуется тонкостью, легкостью, светом и радостью;
• раджас — основа энергии, характеризуется активностью, возбуждением и страданием;
• тамас — основа инерции, характеризуется грубостью, апатией, аморфностью и тьмой.

Пракрити не меняется на протяжении всей жизни, и может быть диагностирована  посредством осмотра и опроса пациента. Пракрити даёт знание о склонности к определённым заболеваниям. Человек, знающий свою Пракрити имеет ключ к своему здоровью, знает свои слабые и сильные места и всегда может  предупредить болезнь, приняв профилактические меры (панчакарма, пост, питание и  режим в соответствии с Пракрити). Соотношение элементов человеческого  тела в данный момент называется — Викрити.

Насчитывается семь основных типов  Пракрити и Викрити: вата, питта, капха, вата-питта, вата-капха, питта-капха, вата-питта-капха. Всё это влияет на выбор методов  лечения и восстановление баланса  трех дош.

Доши упоминаются еще в Риг-веде, где Индра отождествляется с  Вата, Агни с Питтой, а Сома с Капхой.

Управление болезнью

В древнеиндийской медицине существует два способа лечения болезни: шамана и шодхана. Первая означает облегчение, палиативный метод. Методы Shamana смягчают болезнь и ее признаки. Shodhana означает устранение, и её методы стремятся  к устранению основной причины болезни (то есть доши). Если болезнь может  рецидивировать после Шаманы, то после  Шодханы это исключено. Принципы фармакологии аюрведы отличаются от других систем медицины. Большинство  лекарств изготавливается из трав.

Лекарства

Лечение направлялось на уравновешивание  нарушенного соотношения жидкостей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых — лекарственной  терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т. п.), и в-третьих — хирургическими методами лечения, в чем древние  индийцы достигли высокого совершенства.

При лечении аюрведическими методами используется три вида медикаментов: вещества растительного и животного  происхождения, а также минералы, включая драгоценные и полудрагоценные  камни и металлы (в том числе, золото, серебро, свинец, ртуть, олово  и пр.). Поскольку большинство  металлов в естественном виде токсичны, они подвергаются специальной обработке (минералы кипятятся с соками или  растительными отварами — этот процесс  называется очищением (щодхана); металлы  подвергаются кальцинированию (марана) и толкутся в кальцированный порошок (бхасма). А ртуть проходит 18 этапов приготовления.

Вещества растительного происхождения, использующиеся в аюрведе, произрастают на индийском субконтиненте или  Гималаях. Так например, Дерево Ним  считается «божественным деревом». Лекарства, сделанные из него, обладают имуноповышающими, глистогонными, противогрибковыми, противобактериальными, противовирусными, антидиабетическими и успокоительными  свойствами 
 
Туласи в аюрведической медицине использовалась как одно из основных лечебных растений, обладающих большой целебной силой. Туласи описывается Чаракой и также упоминается в «Риг-веде». Считается, что туласи обладает адаптогенными качествами, приводит в гармонию телесные функции и помогает преодолевать стресс. Туласи обладает сильным ароматом, вяжущим вкусом и считается «эликсиром», обладающим способностью увеличить продолжительность жизни. Медицинские препараты, сделанные из туласи, используются для лечение простуды, головных болей, болезней желудка, воспалений, разного вида отравлений и малярии. В лечебных целях, туласи употребляется по-разному: как травяной чай, как высушенный порошок, как свежие листья или в перемешку с гхи. Эфирное масло, получаемое из карпура-туласи, используется для медицинских целей и в косметике. В Индии также существует многовековая практика, в которой для защиты зерна от вредоносных насекомых, его перемешивают с высушенными листьями туласи. 
Лекарства назначаются с учетом их вкуса (раса), свойств (гуна), силы воздействия (виръя), ощущения после их усвоения (випака), а также их специфического действия (прабхава). Так как болезни вызываются различными факторами — неправильным питанием, психическими причинами и климатическими колебаниями, то и лечить их надо набором медикаментов, которые смешивают по определенным рецептам. Лекарства приготавливаются в виде сиропов, порошков, отваров, настоев, пилюль, таблеток, масляных или спиртовых растворов. Лекарство приготавливается, исходя из того, что, по возможности, один препарат должен помогать от нескольких недугов, должен обладать большой лечебной силой, приятным вкусом и не портиться при долгом хранении. В аюрведических текстах перечисляются тысячи рецептов, и врач должен уметь сочетать их, основываясь на своем опыте. Так Ригведе перечисляются более 700 растений, обладающих целебными свойствами и носящими также ритуальное значение. 
Аюрведа дает различные предписания для разных отрезков дня (дина чарья), ночи (ратри чарья), для времен года (риту чарья).

Использование психотропных препаратов

Препараты конопли индийской  применяются в Аюрведе столь  же часто, как мята и зверобой в русском знахарстве. В трактатах отцов-основателей коноплю называют «бханга» или «виджая» («победитель»). Ее классифицицируют как «саттвик наша» (успокоительное опьяняющее средство). Современное аюрведическое описание конопли (Sala, «Indian Medicinal Plants»): 
«Листья горькие, вяжущие, тонизирующие, афродизиакальные, антидиарейные, отравляющие, желудочные, анальгетические и абортивные. Используются при конвульсиях, ушных болях без органических причин, расстройствах желудочно-кишечного тракта, поносе, телесных болях и кровоизлияниях. Передозировка вызывает диспепсию, кашель, импотенцию, меланхолию, водянку, гиперпраксию и безумие. Кора тонизирующая, полезна при ожогах, геморрое и скоплении серозной жидкости. Семена ветрогонные, вяжущие, афродизиакальные, противорвотные и противовоспалительные». 
Аюрведические лекарственные формы конопли: порошок («курна»), болюсы («модака»), прессованные таблетки («ватика»), настойки («леха» и «пака»), молочный экстракт («дугдхапака») и декокт («кватха»). Базовым препаратом является курна, приготовляемая из зрелых женских соцветий. Они высушиваются в тени, измельчаются в тонкий порошок, который выдерживается между двух разогретых пластин в течение 7 дней. Все остальные препараты приготовляются на основе этого порошка. 
Препаратами конопли лечат мужское и женское бесплодие, импотенцию, диарею, несварение, эпилепсию, шизофрению и колики. Кроме того, это растение входит в сборы для лечения ещё 32 заболеваний. Конопляная «курна» чаще всего присутствует в лекарствах не в чистом виде, а в смеси с веществами, снижающими ее психотропный эффект и расширяющими терапевтическое действие. Традиционное аюрведическое снадобье обычно содержит 20-30 компонентов и обильно приправляется сахарной пудрой и пряностями.

Влияние вкуса

Древнеиндийская медицина считает, что вкусы продуктов или трав имеют определенные физиологические  эффекты и применяются в системе  диагностики и лечения. Те вкусы, которые образуются после вываривания (Vipaka), более сильны.

• Сладкий (Madhura) — Сладкие продукты кормят, охлаждают, увлажняют, смазывают, и увеличивают вес
• Кислый (Amla) — Кислые теплые продукты, смазывают, и увеличивают вес
• Соленый (Lavan) — Соленые теплые продукты, стимулируют, смягчают, смазывают, и увеличивают вес
• Горький (Katu) — Горькие продукты, прохладные, сухие, очистительные и уменьшают вес
• Острый (Tikta) — Острые продукты, теплые, сухие, стимулируют, и уменьшают вес
• Вяжущий (Kasaya) — Вяжущие продукты, прохладные, сухие, уменьшают неподвижность.

Очистка тела и  массаж

Важную роль в лечении  болезней играет диета. Свойства продуктов  питания и напитков подробно описаны  в аюрведических текстах, и врачи  всегда дают диетические рекомендации при назначении курса лечения. Считается, что одним из важнейших свойств  пищи являются ее вкусовые качества, которых  насчитывается шесть: сладкое, кислое, соленое, острое, горькое и вяжущее, а также их многообразные сочетания. Каждое из вкусовых ощущений вызывает определенный физиологический аффект: сладкое способствует образованию  крови, тканей и жира в организме; кислое содействует пищеварению, горькое  улучшает аппетит и т. д.

Для очистки тела от дисбаланса дош применяют пять различных  процедур или методов очистки, которые  указаны в текстах древнеиндийской медицины и предписаны для небольшого количества болезней, а также для периодической сезонной чистки. Эти пять процедур более известны как панчакарма (“панча-карма” — “пять действий”). Курс панчакармы обычно включает краткосрочное диетическое питание, массаж, применение трав. Может включать слабительные, ванны, приемы повышения потоотделения, клизмы, содержащие лекарственные вещества, чистку носовых пазух, кровопускание.

Панчакарма как терапия  очистки является, возможно, самым  недооцененным из всех методов древнеиндийской  медицины. Из-за невежества её часто  воспринимают как другую систему  массажа. Так, массаж с применением  масел является одним из методов, применяемых в древнеиндийской  медицине. На санскрите массаж с  применением масел — абхйанга, что переводится на русский язык как “умащение”. Человек может выполнять некоторые виды массажа самостоятельно. Массажисты выполняют эту терапию для управления болезнями, вызванными Вата-дошей. Как часть лечения лекарствами, массаж с маслами затрагивает всё тело, т.е. является целостной, холистической процедурой. Терапия массажа может успокоить боль, расслабить жесткие мускулы и уменьшить опухоль, которая сопровождает артрит. Защитники утверждают, что укоренившиеся в суставах и тканях токсины с помощью массажа выпускаются в выделительные системы для устранения их естественным путем. Панчакарма может применяться и как терапия омоложения. В различных регионах имеются отличия в процедурах, технике исполнения, составах применяемых масел. Практика этой терапии должна всегда выполняться компетентными специалистами.

Таким образом, законы нашего тела могут быть поняты на разных уровнях. В зависимости от того, на каком уровне мы их осмысляем, мы можем понимать аюрведу или очень примитивно — как знание о здоровье грубого физического тела, что, к сожалению, чаще всего сегодня и происходит, или же такой, какой она изначально дается в Ведах — как науку об освобождении.