Ведическая культура Древней Индии

Первая фаза свадебного ритуала состояла в отделении невесты от ее предыдущего добрачного статуса, когда она жила в доме своего отца. Эта фаза предусматривала дарение одежды, смотрение невесты…

Вторая фаза – трехдневное воздержание. Переход в новое состояние сопряжен с опасностью злонамеренных воздействий, поэтому и требовались защитные и охранительные магические действия. Молодоженам предписывалось спать на земле, не есть соленой пищи, иногда рекомендовалось молчать. Считалось, что чем дольше длится период воздержания, тем больше шансов приобретали будущие супруги для  получения хорошего потомства.

За второй, пороговой, фазой следовал переход в новый брачный статус. Часть ритуальных процедур имела юридический смысл: например, взятие руки невесты женихом и церемония семи шагов знаменовали приобщение невесты к роду жениха и обретение ею новых прав и обязанностей. Но большая часть процедур пронизана магией плодородия, имеющей универсальный смысл, прослеживаемый у многих народов: сажание невесты на бычью шкуру, сажание на колени невесты младенца, связывание одежды невесты и жениха.

Древние индийские законодатели очень ответственно подходили к любому делу, особенно к такому важному, как брак. Учтя все возможное многообразие брачных связей и проанализировав их, законодатели свели их к восьми основным формам. Первая, самая предпочтительная и похвальная, форма брака названа по имени верховного бога Брахмы. Она предполагала, что девушку выдают с приданым за человека того же сословия.

Следующая форма брака была названа «божественной»- дайва. В этом случае девушка передавалась жрецу как вознаграждение за совершенное им жертвоприношение богам. Считается, что треть форму брака учредили легендарные мудрецы - риши, и поэтому она называется арша. В этом случае за невестой не давали приданого. Напротив, за нее требовали выкуп.

Когда мужчина и женщина намеревались обзавестись потомством, они вступали в брак, называемый праджапатья. Целью подобного союза были дети.

Девушка могла и сама выбрать себе жениха: это называлось сваямвара. С этой формой брака связано много романтических историй, и много поэтических строк ему посвящено.

По окончании обета молодые, надев украшения, ложились на ложе, а между ними клали палку из дерева удумбара, намазанную сандаловой пастой. Палка изображала небожителя Вишвавасу. Пара просила Вишвавасу подняться с их постели, посмотреть на нежную девушку, и оставить ее, невесту, будущему мужу, позволив им соединиться. И только после этого «муж должен ласково обратиться к жене, чтобы внушить ей доверие…» Мудрец Ватсьяяна, которому приписываются эти слова - автор одного из древнейших трактатов о любви «Камасутры», созданного в первые века нашей эры. В ней в виде кратких изречений даны детальные предписания и наставления в искусстве любви. Возможно, давая советы молодоженам, мудрец следовал божественному примеру, описанному в одном из древних текстов. Боги Шива и Парвати уединились после свадьбы в прекрасном дворце. Шива видел смущение жены и постепенно приучал ее к себе.

Женщина, не постигшая основы камасутры, не могла считаться по настоящему образованной. Знание любовной науки в городской среде было обязательным для женщины. А если она к тому же красиво одевалась, умело пользовалась косметикой и носила хорошо подобранные украшения, то могла почти приблизиться к идеалу. Женщина старалась быть нежной, как цветок, и выглядеть красивой, как цветок.

Несмотря на то, что многие финансовые решения принимаются мужчинами, женщины в значительной степени свободны решать, какие религиозные ритуалы нужно исполнять дома. Приготовление пищи и ритуальная чистота на кухне - полностью в руках женщины.

В результате распространения религий ахимсы, то есть буддизма и джайнизма, мясо как составная часть пищи отвергалась во время религиозных событий. Все больше и больше индусы склонялись к вегетарианскому питанию. Пища подразделяется на пукка- сильно зажаренная в гхи, и катча- отваренная в воде. Отвергается та пища, которую пробовало или нюхало животное или другой человек. Большинство этих положений в отношении чистоты и осквернения пищи, по-видимому, основаны на правилах пищевой гигиены, хотя они и выражены в религиозной форме. В Индии очень распространен пост. Мотивы, побуждающие людей поститься, могут быть самыми разными. Кто-то делает это, чтобы повысить степень самоконтроля, кто-то – чтобы умилостивить божество. Женщины постятся, чтобы повысить заслуги семьи перед Богом и тем самым получить для семьи  Божье благословение. В индуизме пост не означает полное отсутствие еды. Постными продуктами считают молоко, йогурт, фрукты, некоторые виды корнеплодов, финики и саго. Но рис, пшено, бобовые, лук и чеснок полностью исключаются. Несмотря на то, что в пост разрешены многие виды пищи, не мало людей в период от рассвета до заката разрешают себе пить только воду, и освобождаются от поста только после восхода луны.

Индуизм как философия образа жизни переносит свои представления о ритуальном осквернении в сферу мирского повседневного взаимодействия с материальными предметами, пищей или людьми может быть проведено в жизнь через учения священных книг или популярные мифы. Во время процесса приготовления пищи, например, при замешивании теста для чапати, к продуктам можно прикасаться только правой рукой. Когда в доме есть умерший, все взрослые кровные родственники и мальчики находятся в состоянии ритуальной нечистоты до десяти дней. Пищу готовят молодые незамужние девушки или соседи.

Правила в отношении чистоты и осквернения также регулируют подачу приготовленной пищи и процесс ее приготовления. Старшая женщина смотрит за приготовлением пищи и подачей ее на стол. В семьях, которые чтут традиции, первыми едят мужчины.

Смерть - последнее жертвоприношение человека, где жертва, посылаемая бога он сам.

Владыками земли стали изначально три великих бога - Сурья, Индра и Агни. Саму сущность огня представляет собою Агни. Семь языков Агни- это свет и жизнь. Он - это и рождение и смерть. Пылкая его сила ограждает человека от многих угроз и способствует излечению болезней. Плоть людей, расставшихся с жизнью, превращает бог Агни в дым погребальных костров. С этим дымом возносятся души усопших в небо. Вот почему погребальный обряд - такой же обряд перехода, как инициация или свадебный обряд.

Прежде всего, умершего удаляли из дома, где он умер, или хотя бы переносили с постели на пол, состригали бороду, ногти и на носилках приносили труп к месту кремации. Усопшего сопровождало животное, коза или корова, привязанное к носилкам. Оно должно было помочь ему переправиться в мир иной. Из умершего приготавливали жертвенное блюдо - на разные части тела клали сосуды с жертвенной пищей, куски дерева для добывания огня, камни для размола зерен и части тела сопровождавшего животного. Затем его сжигали на костре и предлагали отправиться «прежними путями». Так завершалась первая фаза ритуала - отделение мертвых от живых. Последующая судьба умершего определялась, согласно карме, его собственными поступками в пройденном цикле, и, конечно же, она являлась предметом заботы оставшихся в живых членов его семьи. Шраддха – это почести, ежегодно воздаваемые в память усопшего предка. Многие индусы стараются исполнить ритуал первой шраддхи в каком-нибудь святом месте, например в Хардваре на Ганге.

 

 

 

 

3. ПАЛОМНИЧЕСТВО, КАК ОДИН  ИЗ ГЛАВНЫХ РИТУАЛОВ.

Древний город Хари-двара – «Врата Господа». Здесь каждые шесть и двенадцать лет собираются паломники на грандиозный праздник Мела (собрание верующих) и толпы людей купаются в священных водах. Хардвар, один из двенадцати священных городов Индии, живет только за счет Ганга. Хардвар беспорядочно разбросан вдоль реки и предлагает свои «гаты», ступени спускающиеся к воде. Самая священная находится у подножья храма, в котором объектом поклонения служит Хари-ка-Чаран, отпечаток ноги Вишну, оставленный божеством на камне, являющемся частью стены. У его ног бассейн со святой водой, и паломники непременно уносят с собой полные склянки, чтобы потом, у себя на родине, использовать эту воду в праздничных церемониях.

Для многих в Индии паломничество и связанные с ним физические трудности воспринимаются почти как естественный образ жизни. Во время определенных праздников, в частности Наваратри, посвященного Матери-Богине, многие люди совершают короткое паломничество в храм богине. Путешествие совершается пешком. Люди совершают также длительные паломничества в далекие места, где находятся священные города, знаменитые святыни. Путешествия с целью совершить паломничество совершаются на добровольной основе и очень популярны в Индии.

Приближаясь к храму, пилигрим видит богиню, возносящуюся над святилищем, и ограду, окружающую сакральное пространство и отделяющую его от суетного мира. Подойдя к ограде, паломник снимает обувь, если она у него есть, очищается омовением и начинает постепенное движение к центру мира, а тем самым и самого себя. Он совершает внешний обход святыни - по солнцу и одновременно приносит жертвоприношения малым святыням. Затем начинается восхождение к главной святыне. В конце паломник попадает в сокровенный центр святилища, где в таинственном полумраке покоится изображение божества. Здесь пилигрим может приобщиться к сакральной силе, воплощенной в божестве: он уповает на помощь, которую надеется получить в обмен на жертву, принесенную им.

Ритуал паломничества показывает, что храм в индуизме воспринимается, прежде всего, репрезентация сакрального центра мира, и все представления, связанные с этим, как бы проигрываются и в его архитектуре, и в комплексе обрядов, приуроченных к храмовым культовым процедурам.

Основным современным храмовым обрядом, как и домашним, является Пуджа . Храмовая Пуджа начинается ранним утром. Жрец тщательно готовится к ней, очищает себя ритуальным омовением и молитвой. Желая привлечь внимание божества, бьют в гонг, трубят в раковины, звонят в колокол. Центральная роль в ритуале принадлежит процедуре, называемой абхишека, окропление. Статую божества поливают водой или молоком, смазывают топленым маслом, посыпают золотыми монетами. Цель такого обряда – или выразить бесконечную преданность, или получить от нее милость.

Одна из красивейших ритуальных процедур – служение светом: зажженным светильником совершаются круговые движения слева на право перед изображением божества. Вот почему светильник – один из важнейших культовых предметов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. ИНДИЙСКИЕ ТАНЦЫ.

Есть в индуизме и не привычные для нас формы почитания божеств. Очень важной составной частью ритуалов почитания богов на дравидском юге были танцы. В религиозной практике индуизма танец теснее всего связан с Шивой. Посвященный ему храм расположен в предгорьях Гималаев в Уттар-Прадеш. В Варанаси его почитают под именем Вишвешвар (Повелитель Вселенной); в Гуджарате он Соманатх; в Назике, Махараштра, его зовут Тримбака. Самый южный из посвященных ему храмов находится в Рамешваре. Во всех этих храмах верующие поклоняются фаллическому символу Шивы – лингаму, однако в Чидамбараме ему поклоняются как Натараджу, Повелителю Космического Танца.

На протяжении многих веков богов услаждали чарующими танцами храмовые танцовщицы – дэвадаси – «божьи слуги». При храмах жили и махари – традиционные исполнительницы танца орисси. Они считались женами богов и были жрицами культа. Красотой и тонким искусством обхождения они привлекали в храмы множество паломников.

Судьба храмовых танцовщиц складывалась по-разному. В периоды, когда культ разрабатывался и усложнялся, их число заметно возрастало. В иные же времена дэвадаси подвергались всеобщему презрению, и их число резко убывало.

Система индийского танца, глубоко укорененного в индуизме, - одна из старейших и сложнейших в мире, она прошла путь развития, по крайней мере, а два тысячелетия. Танец и возник, как способ выражения религиозных чувств и почти всегда нерасторжимо связан с индуистскими мифами и легендами. Кажется, в танце используются все известные выразительные средства человеческого тела.

 

 

 

 

5. КОНТРАСТЫ ИНДУИЗМА.

Индуизм весь пронизан вечной игрой красочных отражений волшебного кристалла вселенной, и в этой игре, в этом вечно текущем потоке жизни постоянно ощущается присутствие неизбывного, неизреченного, неисповедимого.

В основе философских систем, а также религиозных движений и учений индуизма лежит цель не только найти истину, но и осознать истину в жизни. Философия индуизма, возможно, ближе к западной теологии, чем к западной философии. Основной задачей философии можно считать устранение страдания, а не объяснение зла или творения и существования.

«Конечная цель людей – полное прекращение боли». Эти слова приписывают Капиле, мудрецу, который считается создателем санкхьи. Боль следует понимать в философском и духовном смысле как осознание неудовлетворенности, отчуждение от причины блаженства или покоя, стремление к иллюзорным целям.

Миманса, что в переводе с санскрита означает «исследование», связана с ведантой, но она была просто изложением Вед и не указывала путь к освобождению. Веданта – наиболее известная на Западе область индуистской философии. Веданта означает конец Вед и описывается как полное знание Вед. Она служит дополнительным средством интерпретации философских систем, которые начали существование с Упанишад и сами по себе являются философскими трактатами в форме поучительных бесед гуру со своими учениками.

Ишвара, что означает Господь, Повелитель. Ишвара – особая разновидность Духа, незатронутого страданием, деяниями (кармой) или последствиями деяний или мыслей. В нем заключено высшее значение всего. Он был Гуру древних, он не подвластен во времени.

В индуистской философии есть формы, которые первоначально не требовали доказательств существования Бога. Концепция Бога подменялась космогоническими теориями и поиском путей к освобождению.

Существование понятия «индуизм» вынуждает нас выискивать и интерпретировать данные о религии индусов таким образом, чтобы они укладывались в заранее заготовленную модель последовательной религиозной системы. Именно представление, о единстве индуизма подталкивает нас в конечном итоге к выработке чрезвычайно сложных объяснений или теоретических построений с темя. Чтобы подтвердить заранее постулированное единство, вопреки многочисленным присущим ему противоречиям.