«Крещение Руси» в оценках историков

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Января 2014 в 20:02, реферат

Краткое описание

"История христианства и, в частности, крещение Руси - темы неизменно актуальные". Смена верований в крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает внимание и историков различных времен, поскольку религия в древних обществах неразрывно связано с культурой и необходима, по мнению известного советского историка А.Г. Кузьмина, "тончайшая операция, дабы с предрассудками не выбросить на свалку многовековой культурно-социальный и хозяйственный опыт". А последнее, подчеркивает он, случается не так уж редко.

Содержание

Введение
Концепция "крещения Руси": от Средневековья до наших дней.
Факты и легенды о проникновении христианства на Русь
"Христианы и Русь" до "крещения"
Немного из истории восточного славянства
Выводы о значении и последствиях "крещения Руси"
Заключение
Список литературы

Вложенные файлы: 1 файл

Kreschenie_Rusi.docx

— 93.67 Кб (Скачать файл)

Н.С. Гордиенко считает  образование союзов племен первым шагом  на пути создания предпосылок древнерусской  государственности и отмечает, что "предпосылки образования государственности у восточных славян стали закладываться еще в VI веке…".          

Н.С. Гордиенко: "Материальной предпосылкой такого объединения было дальнейшее развитие производственных сил, породившие новые общественные отношения". "Хозяйственно самостоятельные семьи выделялись из родовых коллективов, что означало замену коллективной родовой собственности семейной и личной". Это привело к появлению имущественного неравенства. "Создавалась ячейка феодального общества".(7)          

Следующим шагом, отмечает автор, на пути создания предпосылок древнерусской  государственности были объединения  союзов племен. "Грандиозный "сверхсоюз" охватил территориально почти всю Восточную Европу. Образование "сверхсоюза" протекало не мирно, а в напряженной межплеменной борьбе, завершившейся победой Киева…" В основе формирования "сверхсоюза"лежали противоречивые стремления: с одной стороны - национальные задачи, с другой - прямое насилие Киева.         

Итак, делает вывод И.Я. Фроянов, история Киевской Руси конца IX-X вв. предстает перед нами как история  возвышения полянской, киевской общины, подчинявшей окрестные славянские племена. Это имело огромное значение для самого полянского общества, где  в свою очередь вело к сглаживанию  общественных внутренних противоречий у полян.         

Княжеская власть была сложным  политическим организмом, являясь выразителем  интересов, как народных масс, так  и родоплеменной знати. Большим  влиянием пользовалась социальная верхушка. Это было родоплеменное общество, переживающее период распада родовых  устоев.         

Города конца IX-X вв. стоились на родоплеменной основе. В конце X- начале XI в. Русь вступает в полосу завершения распада родоплеменного строя. Это было время неудержимого разложения родовых отношений, перехода от коллективного родового землевладения  к более прогрессивному тогда - индивидуальному. "Рождалась новая социальная организация. Это были города-государства, основанные на территориальных началах, земли, волости и представлявшие собой систему "главный город - зависимые от него пригороды и многочисленные сельские общины", которые подчинены главному городу… Их рождение знаменовало распад "сверхсоюза" с центром в Киеве".       

 

(7).ГордиенкоН.С.Крещение Русси:факты против легенд и мифов.Полемические заметки .1986.-76 стр.

 

 

   Как отмечает Н.С. Гордиенко, идеологи современного русского православия  стремятся связать воедино два  процесса: христианизацию Древней Руси и возникновение Древнерусской  государственности, причем связать  так, чтобы первый процесс воспринимался  как первооснова второго. В связи  с этим рассмотрим вопрос датирования  время образования Древнерусского государства.         

Мнение И.Я. Фроянова по этому  вопросу мы уже знаем, а вот  и другие:

Рыбаков Б.А.: "К началу IX в. в центре восточнославянских племен сложилось государство Русь, объединившее почти половину племен вокруг Киева и ведшее борьбу с кочевниками, с Византией и с варягами".

Сухов А.Д.: "IX в. у славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы, датируется конец первобытнообщинной формации и одновременно начало феодальной. Наступил ранний феодализм, продолжавшийся до конца XI столетия". "Ранний феодализм вместе с поздней первобытностью составляет единый период - подобные периоды в историческом материализме и марксистской философии истории принято обозначать как переходные". Феодальный способ производства формировался еще в первобытнообщинной формации - в течение VI-VIII вв.

Новосельцев А.П.: "Русь первой половины X в. - еще феодализирующееся государство, верховный правитель которого, великий князь киевский, властвовал над постоянно расширявшимся объединением славянских кня-жеств". "Русь тех времен - государство (хотя и раннеклассовое), и ему присущи все внешнеполитические функции, которые свойственны государству такого типа".

Рапов О.М.: "…Начало проникновения христианства в земли восточных славян совпало по времени с началом складывания феодального государства Руси".

       Дворниченко А.Ю.: "В конце Х- начале XI вв. на Руси начинается дофеодальный период, т.е. переходный период от доклассовой формации к классовой, феодальной..."

        Греков Б.Д.: "Под Древнерусским государством мы понимаем то большое раннефеодальное государство, которое возникло в результате объединения Новгородской Руси с Киевской Русью".

        Гордиенко  Н.С.: "…Советские историки совершенно единодушны: Древнерусское государство возникло более чем за столетие до крещения киевлян и стало исторической реальностью задолго до религиозной акции киевского князя Владимира Святославича". "…Киевский князь, и киевская верхушка, да и вся полянская община пытались воспрепятствовать процесса распада… В Киеве искали средства, чтобы удержать власть над покоренными племенами. Одним из таких средств, видимо, киевские властители и считали религию, идеологическое значение которой в средневековье было громадным. Предпринятые попытки языческих реформ, в том числе и создание знаменитого киевского языческого пантеона в 980 г., который должен был символизировать единение восточнославянских племен и других народов, входивших в сферу влияния Киева, не привели к положительному результату. Более того, религиозное насилие "Русской земли" вызвало волну антикиевских выступлений. Вместо единения реформа привела к раздорам и обострению отношений Киева с подвластными ему племенами. Тогда Владимир, изыскивая новые средства для сплочения распадающегося межплеменного союза, для удержания господствующего положения в ней полян, прежде всего киевской социальной верхушки, обращается к христианству".          

Вывод И.Я. Фроянова о том, что христианство должно было сыграть  роль тормоза (по замыслам киевской верхушки) и задержать расползание "сверхсоюза" с центром в Киеве, поддерживает историк А.Ю. Дворниченко. Существует и другой взгляд на причины христианизации Руси. Он является типичным для русских исследователей, занимающихся этой проблемой. Например, философ Сухов А.Д. считает: "Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси, просуществовавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но третий существенный компонент формации - феодальная идеология - отсутствовал, и взгляды, соответствующие феодальным структурам, существовали на уровне социальной психологии. Они не были оформлены идеологически, не представляли системы… Надобность в ней была велика, что остро ощущалось в верхах общества". Феодальное общество сколько-нибудь продолжительное время обходиться без религии, освящающей его порядки, не может. Введение христианства на Руси - показатель того, как далеко зашел здесь процесс феодализации.         

Материальная культура восточного славянства выступает значительно  более зримо, чем духовная, о которой  мы знаем мало. До нас дошли отзвуки  устного творчества тех отдаленных времен в виде различных преданий, которые слагались и передавались от поколения к поколению, для  того чтобы сохранить в памяти потомства наиболее важные события  в жизни родов и племен. Во времена  восточных славян создавался героический  былинный эпос, достигший расцвета в эпоху Киевской Руси. Устное народное творчество во всем многообразии его  проявлений: песни на бытовые, обрядовые  и исторические темы, пословицы и  поговорки, сказания и былины, - было подлинным духовным богатством древней  Руси.         

Ученые предполагают, что  в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Оснований  для таких предположений вполне достаточно. "Наличествовали в древней Руси и зачатки скульптуры - творчество резчиков по дереву и камню".          

Историки русского зодчества  утверждают, что "в пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни".         

"Разнообразным  эстетическим содержанием были  наполнены народные бытовые обряды, многие из которых включали  в себя театрализованные действия".         

Вывод историков достаточно категоричен: древнерусское народное песенное и музыкальное творчество не было примитивным, а шедевры древнерусского искусства свидетельствуют о  наличии у наших предков большой  эстетической культуры.         

Поэтому, усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данной случае выполняло чисто  коммуникативную функцию - выступало  в роли простого передатчика этих элементов), как подчеркивает Н.С. Гордиенко, стали возможными только потому, что "в дохристианской Руси не было какого-то культурного вакуума, как утверждают современные церковные авторы, а существовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры".          

Не выдерживают сопоставления  с фактами отечественной истории  и утверждения современных церковных  авторов о том, будто дохристианская Русь совершенно не знала письменности, которая якобы появилась лишь в процессе христианизации древнерусского общества и была введена в обиход стараниями церкви Ученые располагают  достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных  славян письменность начала складываться задолго до крещения киевлян.         

Кое-что известно о языческих  воззрениях восточнославянского общества. Правда, наши знания весьма ограниченны  из-за скудности исторических сведений. И, тем не менее, данные, которыми располагает  современная наука, позволяют составить  общее представление о язычестве  восточных славян.         

Истоками оно уходит в  глубь тысячелетий. Вполне понятно, что языческие верования на протяжении столь длительного времени менялись, восходя от низших ступеней к высшим. Следует заметить, что "эта эволюция не являлась чем-то исключительным, характерным лишь для славянского этноса. Она шла в том же русле, что и развитие религиозных верований других народов мира". И.Я. Фроянов подчеркивает, что недопустимы любые однозначные оценки восточнославянского язычества и тем более толкования его как "темного, озлобленного, мстительного язычества". "Оценка эмоциональная и вместе с тем далекая от исторической действительности. Говоря о темных сторонах язычества восточных славян, примитивности определенной части их верований, нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму. Довольно красноречива и веротерпимость русов по отношению к инаковерующим, будь то иноземцы или даже соплеменники… Веротерпимость едва ли совместима с озлобленностью и мстительностью". Такого рода оценки нужны идеологам русского православия для того, чтобы возвысить христианство над язычеством, а "крещение Руси" уподобить благодати, пролившейся на русский народ с божественных высот. Пропагандистская суть таких откровений очевидна, и она, разумеется, лежит за пределами науки.          

На самом же деле, христианство в познавательном отношении никак  не совершеннее язычества. Конечно, у первого шире, чем у второго, объект отражения (не только природа, но и общество, классовые отношения, государство и т.п.), сложнее догматика, разнообразнее обрядность, больше включений  нерелигиозных компонентов и  т.д. Но от истины они одинаково далеки, поскольку являются фантастическим отражением действительности, представляет собой различные модификации  веры в сверхъестественное. Итак, заключает  Н.С. Гордиенко, язычество является идеологией доклассового общества, а  христианство - идеологией классового. И, следовательно, христианство не могло  утвердиться на Руси раньше, чем  там возникли и достаточно окрепли  феодальные отношения. "Пока островки феодализма тонули на Руси в океане родоплеменных структур, христианизация не принимала массового характера, а распространялась лишь на отдельных лиц и на небольшие социальные группы… Лишь после того, как феодальные отношения на Руси не просто зародились, но и достаточно укрепились, приобрели должный размах, создались реальные предпосылки для перехода от доклассовых форм религиозности, куда относилось и славянское язычество, к религии классового общества, каковым явилось христианство".

 

 

 

        

 

 

5,Выводы о  значении и последствиях "крещения Руси".  

       Утверждение христианства на Руси - явление исторически достоверное и социально значимое при всей его сложности и внутренней противоречивости, исключающих возможность однозначных оценок.         

Гордиенко Н.С.: "Крещение киевлян - не изолированное явление. Оно представляло собой один из этапов сложного и внутренне противоречивого процесса становления феодализма в нашей стране. Поэтому прогрессивность этой классово антагонистической общественно-экономической формации относительна и локализирована во времени, и к оценке данного события отечественной истории следует подходить конкретно - исторически. Такой подход, будучи единственно правильным, закрепленная и продолженная его преемниками, носила исторически преходящий и классово ограниченный характер, а ее несомненная прогрессивность не выходит за рамки феодального строя и относится исключительно к нерелигиозным аспектам церковной деятельности". Действительно, социально прогрессивны не прямые и непосредственные результаты христианизации Киевской Руси (введение новой религии и образование соответствующей церковной организации), а лишь косвенные и побочные, не имеющие строго религиозно-церковного характера: содействие централизованного древнерусского государства, открытие нашим предкам доступа к богатому и разнообразному духовному наследию Византии, стимулирование дальнейшего развития культуры, искусства, просвещения и т.п. В литературе подчеркивается, что именно ускоряющее воздействие на процесс феодализации, который хотя и имел дня общества не только положительные, но и отрицательные последствия, однако в целом переводил его на более высокую ступень, обеспечивало христианизации "очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение…".         

Информация о работе «Крещение Руси» в оценках историков