«Крещение Руси» в оценках историков

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Факты и легенды  о проникновении христианства на Русь.

       Значение "крещения Руси" нельзя понять, отвлекаясь от предшествующего ему распространения христианства среди восточных славян. Авторы богословского направления стремятся удревнить историю христианства на Руси и тем самым поднять авторитет церкви. Православные идеологи не останавливались даже перед выдумыванием всевозможных небылиц. Венцом подобных сочинительств была изобретенная еще в средневековье теория пятикратного крещения Руси, проводившая лестную для отечественного православия мысль, будто Христос крестил Русь кровью пяти своих ран. Согласно этой Фантастической теории, славяне приняли крещение:

1. от апостола Андрея;
2. от Мефодия и Кирилла;
3. от константинопольского патриарха Фотия;
4. от княгини Ольги;
5. от князя Владимира Святославича.

 

         По одной из летописных легенд, первым о крещении русских земель еще в I в. н.э. возвестил один из 12 библейских новозаветных апостолов - Андрей…  Православные богословы до сих пор  историю христианства на Руси начинают с этого явно баснословного сюжета, хотя учеными, начиная с Татищева и Карамзина, проповедническая деятельность одного из апостолов среди днепровских  славян в начале новой эры неоднократно отрицалась и подвергалась сомнению.          

Е.Е. Голубинский, четко уловивший  идеологическую направленность этого  сказания, квалифицировал его как "вовсе неудачный вымысел…" И, тем не менее, заключает И.Я. Фроянов, поныне раздаются голоса со страниц богословских изданий и с церковных амвонов поющие славу Андрею Первозванному - проповеднику слова христова в России. К сожалению, известный повод для таких заявлений дают, как-то ни странно, исследования маститых советских ученых. Академик Д.С. Лихачев, к примеру, замечает: "Рассказ о посещении русской земли апостолом Андреем, хотя и не соответствует действительности, не может, однако, считаться выдумкой русского летописца". Д.С. Лихачев всем ходом своих суждений склоняет к мысли об исторической основе рассказа. Другой крупный исследователь, академик Б.Д. Греков также оправдывает внесение в летопись предания об апостоле Андрее. А вот мнение доктора философских наук профессора Н.С. Гордиенко. Он, опираясь на данные, взятые им у академика В.Г. Василевского, признавал лишь возможность "проповеди христианства" на территории нашей страны в первые века новой эры и ознакомления с этой религией какой-то части древних славян. Но он не усматривал никакой преемственности между этой "проповедью" и "крещением Руси". Н.С. Гордиенко говорит: "Однако никаких следов влияния "проповеди христианства" на религиозные верования древних славян, на язычество Древней Руси ни один исследователь отечественной истории не обнаружил(2). Не упоминают о них и современные церковные авторы. 3начит, если такая проповедь и была (разумеется, не в I веке н.э., когда христианство еще не сформировалось, а значительно позднее, когда оно уже стало государственной религией Римской империи), то она оказалась бесплодной, прошла бесследно, и нет оснований связывать ее с "крещением Руси", начавшемся в конце Х века". Не принимая во внимание другие несуразности церковной легенды,

 

(2).ГордиенкоН.С.Крещение Русси:факты против легенд и мифов.Полемические заметки .1986.-140 стр.

 

 И.Я. Фроянов замечает, что пребывание славянского населения  в это время на данной территории  сомнительно. Понятно, почему  многие современные исследователи  считают, что русское предание  об Андрее Первозванном является  переработкой и дополнением византийской  легенды о миссии апостола  в греческих колониях Северного  Причерноморья, посещение которых  могло иметь место в то время.  Легендой, включенной в древнерусскую "Повесть временных лет" (ПВЛ), обосновывалась независимость отечественной церкви от греческой. Крещение Руси апостолом Андреем означало получение веры как бы из первых рук - от одного из первых учеников Христа, а не от греков, чем уравнивалось положение церквей. "…в I в. н.э. христианство еще не стало мировой религией, освобожденной от националистических пережитков, а потому и пропаганда его среди неиудеев вряд ли вообще тогда получила широкое распространение".          

Б.Д. Греков высказал мнение о проникновении христианской религии  в славянское общество в V столетии на основании свидетельства церковного писателя Иеронима о том, будто "холода Скифии пылают жаром новой веры". Однако сходные сведения имеются в сочинениях Тертуллиана (III в.), Афанасия Александрийского (IV в.) и др. По мнению И.Я. Фроянова: "Все упоминания о христианской вере у скифов настолько неопределенны и глухи, что едва ли могут быть использованы как заслуживающие доверия данные. Перед нами скорее риторические пассажи, за которыми, возможно, скрывались единичные поездки миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии". А вот что пишет по этому поводу О.М. Рапов: "Христианство не проникло в Среднее Поднепровье и в более позднее время. В V-VII вв. здесь располагались восточнославянские поселения, о чем свидетельствуют, в частности, могильники пражско-корчакского типа, хорошо изученные археологами. Могильники содержат только трупосожжения, что исключает наличие христиан в данном регионе, так как для последних характерным является обряд ингумации".         

Для Б.Д. Грекова было вообще характерно стремление удревнить историю  христианства на Руси, что диктовалось, как подчеркивает И.Я. Фроянов, его  представлениями о раннем формировании классового общества у восточных  славян.         

Однако и в связи  с более поздними сообщениями  о начале распространения христианства в землях восточных славян в науке  существует еще много нерешенных проблем. Сохранившиеся источники  рисуют крайне неясную и несогласованную  с последующими событиями картину  проникновения христовой веры в  восточнославянское общество.         

Доктор философских наук А.Д. Сухов констатирует тот факт, что есть сведения о появлении  христианства в среде восточных  славян уже в конце VIII- начале IX в., но в дальнейшем изложении он никак  это не комментирует. О.М. Рапов по этому поводу замечает, что уже  в первой половине IX в. христианство появляется в восточнославянских землях. Арабский географ Ибн-Хордадбех, написавший около 846 г. обширный труд "Книга путей и стран", отметил в нем существование русов-христиан, торговавших с Византией и странами Арабского Востока. Однако Н.С. Гордиенко ставит под сомнение свидетельства иностранных и отечественных историков о крещении части русов в IX в. и предлагает считать "начальной фазой" обращения жителей Руси в христианство крещение киевлян князем Владимиром Святославичем.          

Другие историки (С.М. Соловьев, В.А. Пархоменко, А.Н. Сахаров) также  связывают появление христианства у восточных славян с началом IX в. и исходят из сведений, почерпнутых  из Жития Стефана Сурожского, в  котором повествуется о походе русской  рати во главе с князем Бравлином  на Сурож. Выдающийся русский византинист  В.Г. Василевский считал, что Житие  Стефана Сурожского имеет весьма малую историческую ценность. Этой точки зрения придерживается и И.Я. Фроянов: "Анализ жития показывает, что мы имеем дело с источником сомнительным, поскольку оно представляет собой славяно-русскую редакцию XV в., осуществленную, следовательно, спустя шесть столетий после описываемых событий". Самое большое, что можно признать действительным из позитивных утверждений, - это нападение в первой половине IX в. на Сурож русского войска. Все остальное (чудеса, крещение Бравлина с боярами) есть вымысел. В обстановке военного нападения на город, сопровождавшегося убийствами, грабежом и пленениями, крещение врага - вещь нереальная. Житийное свидетельство о крещении Руси в Суроже в начале IX в. - это фантазия русского автора, не имеющая какой-либо ценности для ранней истории христианства в России.         

Более основательными, по мнению И.Я. Фроянова, выглядят попытки исследователей отнести начальную историю христианства в России ко второй половине IX в. Выводы делаются на основании двух сохранившихся  источников. В окружном 867 года послании константинопольского патриарха Фотия  упоминаются русы, которые "променяли" язычество на веру христианскую. Почти через 100 лет византийский император и писатель Константин Багрянородный в биографии своего деда Василия I Македонянина сообщил об этом более пространные сведения. Далее И.Я. Фроянов замечает:"Историки обычно сопоставляют послание Фотия с известиями походе русов на Царьград в 860 году, полагая, что тогда примерно и произошло их приобщение к христовой вере, о чем писал патриарх. Однако известие Фотия о крещении русов нельзя принять безоговорочно". Так как, во-первых, древнерусские летописцы молчат о "крещении Руси", а такое значительное событие, как крещение, должно было оставить память о себе. "Но летописцы знают лишь о неудачном походе русских князей Аскольда и Дира на столицу Византии, не больше". А, во-вторых, в летописи есть одна примечательная деталь, из которой следует, что в представлении летописцев, оставивших нам известия о походе русов на Константинополь, Русь являлась страной язычников: летопись называет русских безбожными, то есть язычниками.         

Не находит подтверждения  сообщение Фотия и в византийских источниках. Правда, Константин Багрянородный, живший на много десятилетий позже Фотия, хотя и говорит о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, возглавлявшего византийскую церковь дважды - в 847-858 и в 867-877 годах. Нетрудно заметить, что рассказ Константина Багрянородного, содержащий фантастические подробности, более похож на легенду, чем на историческое свидетельство. Для исследователей до сих пор остается загадкой - какая Русь тут имеется виду: Киевская или Причерноморская. Спор ведется давний, и едва ли он полностью разрешим, хотя археологический материал, накопленный учеными в последние десятилетия, свидетельствует об отсутствии в рассматриваемое время на территории Таврики и Южного Приазовья славяно-русского населения.          

Этот источник доставил немало хлопот историкам, заставив их ломать голову в поисках объяснений, которые  могли бы примирить его рассказ  с известиями Фотия. Мнения, разумеется, высказывались разные. Одни авторы считали, что автор допустил естественную в таком случае неточность, перепутав  имена патриархов; другие утверждали, будто противоречие между сообщениями  Фотия и Константина кажущееся, ибо Игнатий, заняв патриарший престол, заменил ставленников Фотия, среди  которых был и русский епископ, своими людьми; наконец, третьи склонялись к мысли о двух крещениях: Руси азовско-черноморской при Фотии  и Киевской при Игнатии.         

"Сообщение патриарха  Фотия также не может быть  безоговорочно принято. Фотий,  по словам известного советского  исследователя Византии М.В. Левченко, сильно преувеличил возможность  прочных успехов и церковного  воздействия Византии на Русь. И, тем не менее, император  Константин и патриарх Фотий  выдавали делаемое за действительное, хотя, конечно, полностью игнорировать  их информацию нельзя. За преувеличенными  слухами о "крещении Руси" и организации русской епархии скрывались первые попытки византийских миссионеров проповеди христианства среди восточных славян. Однако деятельность проповедников не дала нужного грекам результата: Русь еще некоторое время оставалась в лоне язычества". "Современный историк А.Н. Сахаров считает возможным лишь предположить, что греки добились у русского посольства согласия на допуск в Киев миссионера с целью обращения в христианство желающих".         

Итак, И.Я. Фроянов делает вывод: "В целом же на протяжении IX в. Русь, как и прежде, сохраняла верность язычеству. Она еще не созрела для принятия христианства, язычество удовлетворяло еще и племенную верхушку в лице князей и народные массы".   

 

 

         

 

1. "Христианы и Русь" до "крещения".

      Чтобы яснее понять историческое значение и причины "крещения Руси", необходимо познакомиться с тем, когда и при каких обстоятельствах появились первые христиане в восточнославянском обществе.         

Сообщений о дальнейшей деятельности византийских церковников на Руси нет. И.Я. Фроянов предполагает, что она  могла "заглохнуть в результате захвата в 882 г. Киева новгородским князем Олегом - варягом по происхождению, язычником по вероисповеданию". Советский ученый А.Г. предполагает, что в период правления Олега (882-912 гг.) христианская община в Киеве либо отсутствовала, либо (что более вероятно) была лишена возможности открыто проповедовать свою религию. По мнению И.Я. Фроянова, более правильным является первое предположение.         

Основанием для вывода, который делают некоторые историки, о том, что христианство, появившееся  на Руси в IX в., было полностью подавлено  языческой реакцией после захвата  Киева князем Олегом, служат договоры Олега с Византией, заключенные  в 907 и 911 гг. В них русы-христиане  вовсе не упоминаются. Однако договоры, заключенные при Олеге, открыли, как отмечает И.Я. Фроянов, зеленую  улицу христианству на Руси. Принимая русских послов в 911 г., византийцы старались  приобщить язычников к своей  вере. Он говорит: "И только после договора 911 года, укрепившего непосредственные связи Руси с Византией и поставившего ее в выгодные условия торговли на византийских рынках, начали мало-помалу появляться среди русских первые приверженцы христианской веры. О русах-христианах этого времени говорят арабские источники. Но самые выразительные данные дошли до нас в договоре Руси с Византией 944 года, где среди послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют, и язычники, и христиане".         

Проникновению христианства способствовали наряду с посольскими  торговые контакты, а также связи  в военной области. Визиты в Царьград становились по договору 911 г. обычный  явлением, как и присутствие греков в русских землях. Пропаганда христианства велась теперь не только среди посольских людей. Возможности русских купцов неизмеримо расширялись благодаря  праву беспошлинной торговли. Наряду с представителями мирных дел  в Византии искали удачи также  русские наемники. Все это, делает вывод И.Я. Фроянов, служило каналами для усиливающегося проникновения  христианства на Русь. "В 40-х годах видны уже первые плоды тесных отношений между "Христианы и Русью" - между Византией и Киевом".