Античная культура

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Января 2013 в 21:54, реферат

Краткое описание

Египетская цивилизация во многом является колыбелью нынешней европейской цивилизации. Если провести приблизительные линии соприкосновения от наших дней до эпохи пирамид, то мы увидим огромные культурно-научные заимствования, сделанные из древнегреческих и римских традиций, которые, в свою очередь, учились у египтян. Таким образом, получается, что знаменитые цари и фараоны косвенно влияли на то, какой наша жизнь окажется сегодня. Я предлагаю поближе рассмотреть тех из них, чьи имена на слуху у каждого образованного человека.

Вложенные файлы: 1 файл

Античная культура.docx

— 28.65 Кб (Скачать файл)

Античная культура

Античная  культура  –  колыбель  европейской  цивилизации,   прекрасное

“детство человечества”, высший  и  по  сей  день  художественно-эстетический

идеал – классика в подлинном  смысле  этого  слова  –  то  есть  образец  для

подражания,  изучения,  творческого  переосмысления.  Термин  сам  по   себе

условен, так как во времена Возрождения греко-римская культура  считалась

“древнейшей” (античной), однако употребляется он и по сей день.

 

    Вся античная культура  строилась  вокруг  единой,  основной  и исходной

общественной формы античного  мира  –  самостоятельного  города-государства.

Античный  полис  –  “город-государство”  представлял  собой  самостоятельную

политическую,    экономическую,    торгово-ремесленную,     производственно-

культурную  единицу.  Полис  был  высшей  общественной   ценностью,   высшей

духовной  ценностью,  высшей  священной  ценностью.   Гражданин   полиса   –

гражданин  общества,  изгнанный  из  города-полиса,  изгонялся  из  общества

вообще, его нигде не принимали, а  путь  оставался  один  –  бродяжничество,

разбой, государственная  измена.  Связь  с  землей,  натуральное  хозяйство,

иерархически организованный замкнутый  гражданский  коллектив,  рабовладение,

система колоний  –  весь  этот  миропорядок  воспринимался  как  единственно

естественный.

    Однако человеку, разумеется, было тесно  жить  в  таких   рамках,  да  и

интересы общества требовали чего-то большего, чем простое следование  нормам

и обычаям полиса. Это вполне объективное  противоречие составляло  не  только

главную отличительную особенность  античного общества, но и  придавало  этому

обществу классический характер.  Эта  своеобразная  диалектика  несовпадения

идеала и действительности заставляла постоянно стремиться к  идеалу,  искать

гармонию, если не в общественной жизни, то  хотя  бы  в  духовной  сфере,  в

художественном творчестве. В повседневной жизни существовала  и непрерывно

разворачивалась  во  все  возрастающем  масштабе  борьба  верхов  и   низов,

демократов и олигархов, подозрительность ко  всем,  кто  выделялся  и  стоял

выше массы, хотя бы даже своими подвигами  или же  самоотверженным  служением

полису  (вспомним,  судьбы  Сократа,  Демоснера,   Юлия   Цезаря,   Овидия).

Существовало, наконец, рабство, которое  никак не вписывалось  в  гармоничную

картину мира – в древних Афинах на каждого свободного гражданина  в  среднем

приходилось в эпоху расцвета греческой  демократии  (век  Перикла)  около  40

рабов. Идеал  полисного  общества  с  его  нормами  героизма,  гармоничности

развития,  гражданской  солидарности,  консервативной  морали  и  спокойного

подчинения личности в целом  оказался мифом, однако мифом, что  очень  важно,

ставшим своеобразным катализатором  интенсивной творческой деятельности.

    Таким образом, под  античным типом культуры мы  подразумеваем:

   1. Понятие высокой гражданской  нормы, с точки зрения которой оценивается

       всякая человеческая  деятельность.

   2. Понятие классики, то есть  динамического живого равновесия,

       соразмерности  интересов полиса и отдельного  гражданина, идеала и

       жизни.

   3. Понятие эстетической формы, в которую должно облечься любое жизненное

       и творческое  содержание, ибо только ясная,  совершенная форма делает

       содержание общезначимым, а следовательно, и подлинно реальным.

   4. Определение нравственной  ценности человека или его  поступка с точки

       зрения одобрения  все того же полиса, общества. Внутренние, лирические

       формы самовыражения  имели в глазах римлянина и,  особенно, грека

       меньшую ценность. Мораль и нравственность сводились  к ораторским

       призывам, риторике. Индивидуальная мораль, совесть  в сегодняшнем

       понимании вообще отсутствовали.

   5. Культ человека-созидателя, человека-мыслителя, человека-борца,  т.е.

       деятельное, творческое  отношение к миру.

    Культура   Греции   возникла   на   пересечении   исторических    путей

Средиземноморья. Мироощущению древнего грека и  характеру  его  деятельности

не была свойственна гигантомания  Востока,  стремление  перебороть  природу,

утвердиться  в  ней.  Теплый  климат,  яркая  щедрая  природа,  масштабность

окружающего пространства приводила  древнего  эллина  к  идее   соразмерности

сил человека и природы, человека как  “микрокосма”  Вселенной.  Вся  культура

Древней Эллады пронизана  сознанием человеческой  мощи.  Свою  практическую

деятельность греки назвали  словом  “техне”,  оно  означало,  по  Аристотелю,

“единство опыта и знаний”, то  есть  охватывало  всю  преобразующую  природу

созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски,  искусно  –

так,  как  может  созидать  только  человек,  по   греческой   терминологии,

“свободнорожденный”  –  ведь   только   свобода   открывает   перед   людьми

возможность накапливать новый  опыт  и  новые  знания,  неизбежно  изменяющие

сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, а  прежде  всего

– мифологически-фантастическое.

    Греки полагали, что в  культуре, как и в самой жизни,  должны  сочетаться

два начала – гармония красоты  и  покоя  (аполлоническое)  и раскованности,

свободы,  природной   стихии   (дионисийское).   В   их   сплаве   –   залог

жизнестойкости культуры, ибо господство одного  из  них  приведет,  в  конце

концов, либо к стагнации, застою, либо к разрушению и хаосу,  протесту  ради

протеста.   Воспитание   в   понимании   греков   –   неразрывное   единство

“гимнасического”  и  “мусического”,   т.е.   физического   и   нравственного

развития.  Агонистика  – состязательность  – ведущий   принцип   греческой

культуры.   Сочетание   разнообразия   и   взаимной   лояльности    породило

соревнование отдельных личностей, групп и  полисов  в  целом  за  достижение

превосходных результатов во всех сферах жизни, но особенно  –  в  спортивных

играх.

    Греция создала  прецедент   плодотворного  соперничества   двух  основных

направлений  в  философии.  В  русле  ее  образовалась  почва  для  развития

античной науки. Именно в греческой  философии –  “матери  всех  наук”  возник

метод, приложимый к любым  сферам  познания  и  жизни,  и  способ  мышления,

позволяющий из одного знания выводить другое.

    Доминанта сознания грека-гражданина  полиса  –  ощущение  свободы.  Оно

нарастает в период архаики, достигает  высшей точки в классический  период  и

постепенно  угасает  в  эпоху  эллинизма.  Обретение   такого   сознания   и

самосознания  явилось  еще  неизвестной   человечеству   основой   культуры,

выраженной в двух формулах –  в гиперболе художника: “Много  в природе сил,

но сильней человека нет” (Софокл) и в тезисе философа:  “Человек  есть  мера

всех вещей” (Протагор). Сами боги в греческой  мифологии  стали  “идеальными

людьми”, которые воплощали в  обобщенно-типизированном  виде  все  прекрасные

(как,  впрочем,  и  все   отвратительные)  человеческие  качества  –   именно

человеческие, а не  звериные  и  не  божественно-сверхчеловеческие.  Человек

живет и творит в  единстве  с  природой,  мировым  целым,  которое  получило

название “космоса”. Этот образ  античного  мироздания  двуедин  и  включал  в

себя собственно мир, Вселенную  – с  одной  стороны,  и  украшение,  порядок,

мировое целое, одним словом – гармонию, противостоящую Хаосу – с другой.  Не

случайно поэтому для  греческой  культуры  характерен  принцип  калокагатии,

объединяющий красоту и добро, физические и нравственные  достоинства.  Идеал

греческого  полиса  –  это   красота   безупречного    тела   и   внутреннее

нравственное  совершенство.   Архитектура   и   скульптура   выступали   как

преображения одухотворенного  человеческого тела.

    Однако в эпоху эллинизма,  с  ослаблением  полисной  жизни,  доминантой

сознания  греков  стало  чувство  неуверенности.  В  философии   возобладала

этическая  проблематика,  поиск  основ  устойчивости  (киники,   эпикуреизм,

стоицизм). Логика исторического развития привела Грецию  к  утрате  свободы.

Но парадоксальным образом, благодаря  потере свободы внешней,  она  совершила

прорыв  к  новым  измерениям  свободы  внутренней.  Стоицизм  стал  поистине

национальной  философией  Рима,  проложил  европейской  цивилизации  путь  к

христианству. Первые христиане-мыслители  говорили:  “Господь  Бог  в  своем

попечении о человеческом роде  до  пришестия  Христа  дал евреям  закон,  а

эллинам – философию”.

    Наиболее яркая особенность  древнеримской  культуры  –   высокая  степень

развития практической деятельности. Римской культуре  не  свойствен  космизм

греческой культуры. Человек здесь  был нацелен  на  карьеру,  государственную

деятельность,  возвышение  над   другими.   Войны   во   многом   определили

организацию, строй жизни и всю  историю Рима. Вся римская действительность  с

постоянными войнами делала наиболее ценимыми в обществе такие качества,  как

мужество, верность, стойкость, гордое достоинство, суровая  сдержанность.  В

то же время  типично  римским  действом  был  триумф.  Рим  стремился  слить

зрелища с реальной жизнью. Тем, чем  для греков был театр,  для  римлян  была

жизнь. Праву принадлежала  особая  роль  в  римском  обществе.  Причем  даже

религия первоначально была очень  близка к праву.

    Римской культуре оказались  присуща открытость,  способность   вбирать  в

себя культурные ценности других народов, прежде  всего  греческой  культуры.

Однако   культурный   синтез   был   бы   невозможен   без   наличия   точек

соприкосновения различных культур. Это  и  обеспечило  римской  культуре  ее

удивительную жизнеспособность. Римская  культура изначально складывалась  как

культура  синтетическая.  Все:  научные  и  философские  идеи,  мифология  и

искусство переосмысливались с  позиций доминанты римского сознания –  “Рим  –

центр  мира”.  Однако,  в  отличие  от  Греции,  где  художников  чтили  как

избранников богов, искусство Рима  было  вполне  утилитарным.  Культ  пользы

пронизывал все различные сферы  творческой деятельности, особенно  ораторское

искусство,  образование  и  науку.  Этому  вполне  соответствовали  и  новые

литературные  жанры:  публицистика,  мемуаристика,  политические   памфлеты,

сатира, реалистический роман.

    Практичность мышления  римлян  проявилась  и  в   архитектуре.  Открытие

бетона создало новые  конструктивные  возможности  строительства  гигантских

сооружений и сводчатых перекрытий. Купол  храма  символизировал  мощь  Рима,

единство власти, единую государственность  и  господство  над  Вселенной.  У

римлян иные, чем у греков, не сопоставимые с человеком, а  подавляющие  его,

масштабы зданий. Пафос  полезности  во  имя  государства  был  реализован  в

строительстве  городов,   форумов   (площадей),   триумфальных   арок   (для

торжественного въезда победителей  и воспевания имен  триумфаторов),  храмов,

терм – общественных бань (мест для светского общения), цирков и  амфитеатров

(для  развлечения  публики),  дорог,  акведуков.  Трезвый,  рациональный  ум

римлян способствовал развитию портретного жанра  в  скульптуре.  Если  греки

стремились к  созданию  идеально  прекрасных  образов  граждан,  то  римляне

передавали персональные особенности  своих моделей.

    Внешнее величие  Рима,  обожествление  императоров,  подобно  восточным

владыкам, имело и теневую сторону, весьма болезненную для  самих  римлян.  В

империи,  как  ранее  в  эпоху  эллинизма,  росло  чувство  неуверенности  в

завтрашнем дне, ощущение зависимости от чужой (императорской) воли.  Римская

аристократия своими руками  (и  в  этом  железная  логика  истории)  создала

общество, где государство было выше человека, и стала  его  первой  жертвой.

На нее  обрушились  императорские  репрессии.  Она  наиболее  остро  ощутила

утрату  обществом  свободы.  К   концу   IV   в.   христианство   становится

господствующей   религией   в    Римской    империи.    Диктатура    крупных

землевладельцев нашла  в  христианской  религии  необходимую  идеологическую

опору. Массы – психологическую  поддержку.

    С падением Рима (476 г.) пала и античная цивилизация  в ее  классическом

виде. Наступила эпоха смены культурных ориентиров.

 

 

Литература

 

Античность как тип культуры. М., 1988.

Античность: история и культура. Уч. 1-2. М., 1996.

Винничук Л.И. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.

Кнабе  Г.С.  Материалы к лекциям по  общей теории  культуры  и культуре

античного Рима. М., 1994.

Мировая художественная культура. М., 1996.

Хрестоматия по мировой художественной культуре. М., 1997.


Информация о работе Античная культура