Натуралистическая теория происхождения и сущности религии

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

1. Натуралистическая теория  происхождения и сущности религии.       3

2. Конфуцианство.                                                                                         6

3. Религия Древнего Египта  и религия Древней Месопотамии.               8

    СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ  ЛИТЕРАТУРЫ                               13

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Натуралистическая теория происхождения и сущности религии

 

Религия (лат. religio – совестливое отношение, совестливость, благочестие, набожность, страх Божий, святость, почитание, культ) – одна из сфер духовной жизни, способ практически-духовного освоения мира обществом, группой, индивидом и личностью. Религия возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования.

По вопросу о происхождении религии высказано очень немало разных теорий.  Наибольшим распространением и доверием в настоящее время пользуются две теории – натуралистическая и анимистическая.

Согласно натуралистической концепции, религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Так, американский религиовед Р. Бэрхоу считает, что религиозные символы имеют «генетическую, т.е. биохимическую основу, которая заложена в сложных структурах мозга и которая проявляется в сфере бессознательного». 

Психоанализ также создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Зигмунд Фрейд – основатель психоанализа в работах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Будущее одной иллюзии», «Моисей и монотеизм» попытался применить психоанализ для объяснения возникновения религии. Все социальные явления, всю человеческую культуру Фрейд рассматривал как систему запретов, с помощью которой общество подавляет враждебные ему влечения человека, и прежде всего его сексуальный инстинкт – «либидо». Благодаря нормам культуры врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо «сублимируются», т. е. преобразуются в формы социального творчества, к числу которых Фрейд относил и религию. Тайну возникновения тотемизма он усматривал в переносе первобытным человеком своего «амбивалентного» (т. е. двойственного) отношения к отцу, обусловленного «Эдиповым комплексом», на «заместителя» отца – тотем. В целом религиозные представления Фрейд рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний». Согласно Фрейду, точно так же, как невроз ребенка объясняется вытеснением его желаний и влечений в бессознательное, так и религию можно рассматривать как «общечеловеческий навязчивый невроз».

Современные неофрейдисты отошли от многих положений З. Фрейда. Они отошли от фрейдовского «пансексуализма», пытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм). Но даже у самого видного социофрейдиста Эриха Фромма социальный фактор выступает в объяснении им человеческого поведения как вторичный, как своеобразная надстройка над извечными конфликтами человеческого бытия. В работе «Психоанализ и религия» Фромм объясняет потребность человека в религии прежде всего его «экзистенциальным конфликтом», под которым подразумевается «человеческая дихотомия», раскол между душой и телом, выделяющий человека из царства животных.

Тело человека есть часть природы, в то время как его разум возвышается над природой. Разум, по Фромму, есть благословение человека, но в то же время и его проклятие: он заставляет его снова разрешить неразрешимую в принципе дихотомию. С одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и телом, с другой – он никогда не может обрести ее решение. На этой основе и рождается у человека потребность в религиозной вере.

Религией Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться». С помощью религии человек пытается преодолеть дихотомию души и тела и обрести гармонию. С точки зрения Фромма, «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».

Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. К ним относится, например, К. Г. Юнг (1875–1961), швейцарский психолог, который во многом отошел от Фрейда, создав собственную психологическую концепцию. Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Наиболее ярко эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое по его мнению, присутствует в психике каждого человека. «Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы, воскрешая тем самым идею врожденности религии. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов.

Произошло сближение психоанализа и религии. Их общие позиции в этом вопросе состоят в абсолютизации бессознательного, подчеркивании его роли в становлении и эволюции религиозных верований индивида.

 

 

 

                                       Конфуцианство

Конфуцианство – (по имени китайского мыслителя Кун-цзы – Конфуция) – этико- политическое и религиозно – философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, возникшее в Китае. Как и некоторые другие восточные религии, конфуцианство часто интерпретируется как образ жизни, который на протяжении двух тысяч лет поддерживал религиозное единство китайского народа и способствовал этнической консолидации. Конфуцианство основано Кун-цзы (Конфуцием) (551-479гг. до н. э.). Относительно мало известный при жизни, Конфуций стал широко известен после смерти.

Согласно учению Конфуцианства, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи.

Главный принцип общественной организации – «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияния противоположностей лежит в основе всех вещей.  Конфуцианство формирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика). В Конфуцианстве общество делилось на две категории – благородных и простолюдинов. Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде. Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле. Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» - о получении благодеяния. Необходимо быть честным сановником и почитать правителя. В Конфуцианстве разработана система государственного управления: наверху находится высший правитель –«сын Неба». Проповедуются любовь и уважение к «вышестоящим», любовь к матери и уважение к отцу. Выдвигается  принцип справедливости как основа решения дел. Непреклонная верность учению, способность овладевать им и хранить его – важное требования Конфуцианства. Личное желание человека должно сводиться к заботе о других, а не о собственном благополучии. Любовь – лучшее средство проверки величия человека. Культивируется уважения к предкам и старшим. Сыновние обязанности бывают двух видов: забота о пропитании и здоровье родителей и поддержание родительского авторитета, забота о родителях после их смерти путем выполнения церемоний; поддержания авторитета семьи. Конфуцианство провозгласило доктрину следования «срединному пути», во избежание крайностей. Для достижения совершенства необходим баланс в деятельности: приспособление к условиям жизни и подчинение авторитету власти. Справедливость и законы являются следствием длительного развития мышления и практики. Только не многие способны к самопожертвованию, большинство же людей надо держать в рамках закона, утверждая его силой.

Люди делятся на три группы: хорошие от природы, качества которых улучшаются путем образования; плохие от природы, которых удерживает только страх наказания; смешивающие добро и зло в своем поведении, которые могут двигаться в различных направлениях.  Конфуцианский канон – Ши-саньцзин (Тринадцатикнижие) – включает тринадцать древнекитайских классических книг. Книги, вошедшие в канон Конфуцианства, создавались на протяжении тысячелетий многими авторами и играли огромную роль в духовной жизни китайского общества вплоть до XX в. На основе канона строились системы воспитания и образования, каждый чиновник, чтобы занять определенное место в государственном аппарате Китая, был обязан сдать экзамен на знание текстов Ши-саньцзин и т.д.

Влияния Конфуцианства на китайскую культуру и сегодня остается значительным.  По приблизительным оценкам, в настоящее время численность последователей Конфуцианства составляет св. 300 млн. человек.

 

 

Религия Древнего Египта и религия Древней Месопотамии

 

Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определялась принадлежностью к данному государству. Одно из первых государственных образований возникших в долине реки Нил во II тысячелетии до Новой эры, - Древний Египет. Религия древних египтян носила политеистический характер. Египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из статей международного договора между египетским царем Рамзесом II, и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. В религии древних египтян еще сильно влияние тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, барана и т.д. Постепенно в религии происходит изживание следов тотемизма и это отражается на образе богов. Они приобретают облик полузверей, полулюдей. Например, Бог Ра изображался человеком с головой сокола. Бог Хнум - человеком с головой барана, символом Бога Хора был солнечный диск с распростертыми крыльями сокола. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом отдельном регионе - номе и богов - общеегипетских, почитаемых во всей стране. Обилие богов, переплетение их функций требовало упорядочения их взаимоотношений. Исполнители и организаторы культовых действий - жрецы - стремились провести эту работу. На основе этой деятельности формировался пантеон египетских богов, в котором устанавливалась их иерархия. Наиболее чтимыми верховными божествами были бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, бог-творец Птах, создавший мир богов и людей своим божественным словом. Популярными божествами были также Осирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира и его сестра, и жена Изида - богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства.

Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фараона. Согласно верованиям египтян фараон считался воплощением божества в человеческом облике, богочеловеком. Его рождение было результатом священного брака бога-отца, например, Ра или Амон - Ра и земной матери фараона. Имя фараона было священно. Никто не мог его произносить, чтобы не нанести царю вред. Собственно слово фараон и означает иносказательное имя царя - "великий дом". Все распоряжения фараона приобретали характер божественного повеления. Египтяне представляли своих богов могущественными и грозными. Боги создали людей с одной целью, чтобы заставить их служить себе. Если люди об этом забывали, то их ждала суровая кара. От покровительства богов, их расположения или нерасположения зависели судьбы людей. Поэтому люди, чтобы обеспечить себе благоволение богов, должны были ревностно служить им, заботиться об их содержании. С этой целью в Древнем Египте сформировалась развитая культовая система: строились храмы, создавались статуи богов, содержалось огромное количество жертвенных животных. Служение богам осуществляли жрецы, которые постепенно выделились в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране, прежде всего потому, что совершали все необходимые для жизнедеятельности государства и отдельных его членов обряды. Считалось, что без этих обрядов земля не принесет плодов, войско не одержит победы, ни один умерший не попадет в загробное царство. Кроме того, жрецы выполняли ряд важных государственных функций по ведению хозяйства, вели астрономические наблюдения, писали законы и т.д.

В египетской религии большое место занимал заупокойный культ. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: его физического тела, его духовного двойника и его души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, то есть посмертное существование. Поэтому египтяне придавали большое значение посмертному сохранению тела. Отсюда важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробнице. Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни на земле: вельможа оставался вельможей, раб - рабом и т.д. От того, как проведено и обставлено захоронение, зависела и жизнь на том свете. Поэтому ритуал захоронения знатных лиц и вельмож был очень дорогостоящим. Наследники отдавали большие средства на строительство гробниц, заупокойных храмов, статуй, рельефных изображений и т.д.

Особое место в культовой системе древних египтян играл фараон. Во время жизни ему воздавались все божественные почести, воздвигались грандиозные гробницы - пирамиды, на строительство которых сгонялись десятки и сотни тысяч рабов и тратились огромные материальные и денежные средства. Фараон - живой бог - обеспечивал всю жизнедеятельность государства и своих подданных. Благодаря ему осуществлялись разливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай, он являлся гарантом общественного порядка. Главное достоинство фараона - его способность воздействовать на богов, быть среди них представителем своих подданных. Египтяне считали, что основой взаимоотношений людей с богами являются жертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязанностью фараонов. Жрецы приносят эти жертвы не сами по себе, а лишь как представители фараонов. Таким образом, в религиозно-культовой системе Древнего Египта фараонам принадлежала центральная роль.