Этическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения

Министерство образования  Республики Беларусь

Учреждение образования

«Белорусский государственный  университет транспорта»

 

Кафедра «Философии, истории  и политологии»

 

 

 

 

 

СУРС

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила                                                                           Проверил

Студентка ГЭФ                                                                   преподаватель

группы ГБ-21                                                                       Козороз И.Н.

Брель О.А.(048)                                                                         

 

 

Гомель, 2013

 

Оглавление

Этическая мысль  Средневековья и эпохи Возрождения 3

Христианская  этика 5

Этические теории Нового Времени (XVII – XIX вв.) 10

Идеи Ф.Ницше  о сверхчеловеке 16

Список литературы 19

 

 

Этическая мысль  Средневековья и эпохи Возрождения

Этическая мысль в эпоху  Средневековья развивалась под  значительным давлением со стороны  богословских учений. Западная философия  в течение веков находилась под  влиянием богословских трудов монаха Фомы Аквинского, который был убежденным сторонником антропоцентрических  взглядов. Однако даже в эту эпоху  сделали себя известными этические  взгляды другого прославленного религиозного мыслителя и философа Франциска Ассизского (XIII в.). Философию  Франциска Ассизского характеризовала  любовь ко всему живому, к природе  в целом, чувство единства со всем живым на земле, стремление к добру  и миру среди всего сущего. Передается как легенда рассказ о том, как Франциск проповедывал перед рыбами, призывая их не поедать друг друга. Св. Франциск воспринимал природу как отражение своего Создателя; он чувствовал природу как поэт и видел даже в неодушевленных ее элементах: солнце, луне, ветре, воде - своих "братьев и сестер".

Один из наиболее известных  мыслителей эпохи Возрождения Томас  Мор, живший в Англии в 1478-1535 гг., автор  прославленной "Утопии", был первым автором-классиком со времен античности, кто призывал к милосердию по отношению  к животным. Он писал о жителях  страны Утопия: "Они не умерщвляют живых животных в качестве жертвоприношения, и не считают, что Бог в своей  милости будет радоваться кровопролитию  и убийству, Бог, который дал жизнь  всем тварям, чтобы они жили". Жители Утопии также презирали "такие  глупые развлечения", как охота  с собаками и соколиная охота: "Ты должен почувствовать жалость, видя, как безвинного зайца убивает  собака".

Величайшим этистом, проникнувшимся биоэтическим мироощущением, следует считать французского мыслителя Мишеля де Монтеня (1533-1592 гг.) В своей монографии "О жестокостях", опубликованной в 1588 году, он писал: "Среди всех остальных пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость, и с точки зрения природы, и человеческого рассуждения - самый худший из всех пороков. Я наблюдаю с таким волнением и дурнотой, если я вижу, как цыпленку отрывают голову или протыкают свинью, и я могу лишь горевать: я не могу выносить зрелища того, как глупый, мокрый от росы заяц стонет, схваченный собаками... Что касается меня, то я никогда не мог выносить без сожаления и горя зрелище несчастного несмышленного и невинного животного, которого преследуют и убивают, безвредного и беззащитного, от которого мы не имели никакого вреда".

Монтень говорил об общем  долге человечества, который связывает  нас не только с животными, обладающими  жизнью и разумом, но даже и с деревьями  и растениями. "К людям мы должны быть справедливыми и добрыми, к  остальным существам, которые чувствуют, - справедливы, добры и ласковы".

Ученым эпохи Возрождения, обосновавшим с философской точки  зрения антропоцентризм и доказывавшим правомерность жестокостей по отношению  к животным, был Рене Декарт (1596- 1650 гг.). Против идей Декарта выступали  прогрессивные философы его времени.

Декарт был захвачен идеями новой, развивающейся науки механики и стал переносить механистические  принципы на живую материю. Ему удалось  избежать неприятного вывода о том, что человек является механизмом, потому что Декарт был христианин и верил, что человека отличает от всех живых существ наличие у  него души. Он отождествлял чувства  и сознание с душой: поэтому он считал, что животные, у которых, по его мнению, души не было, не могли  чувствовать и понимать. Учение Декарта  облегчило в значительной степени  проведение жестоких экспериментов  на животных.

Безразличие к страданиям животных, убеждение в том, что  у человека нет нравственного  долга перед другими существами, характерное для Рене Декарта, разделяли  и другие известные философы. Кант говорил в своих лекциях по этике: ". . . что касается животных, то мы не имеем здесь прямого долга. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель - человек".

Генри Мор (1614-1687 гг.), изучавший  философию в Кембридже, опровергал Декарта, утверждавшего, что животные не могут испытывать боль и представляют собой механизмы. Мор называл  его рассуждения бессмысленными и "преступными"; Мор считал, что  животные, как и люди, имеют бессмертные  души и созданы не только, чтобы  служить человеку, но и радоваться жизни. Думать иначе, было, полагал он, невежеством и самомнением.

Современник Генри Мора известный  английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.) полагал, что сострадание естественно, а жестокость противоестественна; в  своем труде "Мысли об образовании" он писал: "Детей надо с самого начала воспитывать в духе отвращения к убийству и мучительству любого живого существа... Я считаю, что люди с колыбели должны быть ласковы ко всем чувствующим существам". Джон Локк предполагал, что некоторые  умственные процессы у животных совершаются  так же, как у человека.

Христианская  этика

Христианская этика - нравственное учение христианства, определяющее моральные  ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении  о природе и предназначении человека, его отношении с Богом . Христианская этика получает свое выражение в христианском эпосе - определенном стиле жизни, имеющем исторически многообразные формы и присущем как отдельным индивидам, так и большим общественным группам, исповедующим христианство. Источником Христианской этики являются тексты Священного Писания, их интерпретация и этическая рефлексия Отцов и виднейших учителей Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни Церкви. Христианская этика тесно связана с историей Церкви: будучи теорией христианского действия, она проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви (на нее влияют в том числе харизматические движения вроде монашества или пуританизма, жизнь отдельных харизматических лидеров и святых, т.п.). Этическое учение христианства исторично: при сохранении неизменными базовых постулатов Христианской этики, каждая эпоха и различные христианские концессии предлагают свое понимание конкретных путей их воплощения в жизнь; специфика этого понимания определяется большим комплексом социо-культурных факторов (напр., изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей; усвоение философского наследия античности; развитие богословия). Таким образом происходит не изменение нравственного учения христианства, но лишь дальнейшее выявление, обнаружение его смысла.

От других этических систем Христианской этики отличает то, что:

1) она - не столько система  теоретических принципов, сколько  жизнеучение (определенный способ жизни, подобающий "новому творению");

2) все нравственные требования  имеют своим основанием спасительные  действия Бога, а потому могут  быть поняты лишь в контексте  истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только  предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);

3) все проявления нравственной  жизни неотделимы от религии  в ее культовом и благочестивом  аспектах (это средства, с помощью  которых нравственная жизнь выражает  себя); 4) Х.э. как и способ бытия христианина обладают парадоксальностью в той мере, в какой парадоксальна вера в Бога, который стал Человеком.

 В свете проблемы  преодоления насилия и утверждения  мира христианская этика разделяет  принципиальные ценности гуманистического  ненасилия. Более того, творческое, освобождающее ненасилие находится  в центре христианской этики,  несмотря на то, что в истории  христианской церкви эти ценности  не раз оставались попранными. В Библии прослеживается педагогика  прогрессивного понимания путей  и средств преодоления насилия и его корней, понимания, которое достигает кульминационного момента в учении и жизни Иисуса Христа. Рассмотрим существенные моменты этого учения.

 Уже в текстах ветхого  Завета насилие рассматривается  не как слепая мифическая сила, а как негативная, жизнеразрушающая сила, за которую люди несут ответственность, от которой следует отказаться и человеку, и обществу. Правда, насилие в этих текстах преодолевается только частично.

В отношении агрессии извне  народ Израиля должен был придерживаться закона талиона, который запрещал реванш. Он основывался на ограничении возмездия: «око за око, зуб за зуб», и не более. Этот закон знаменует важный шаг  в развитии культуры, связанный с  возвышением характера человеческих отношений между народами.

 Во внутренней жизни  народ Израиля должен был безусловно следовать заповеди «Не убий!» Это было прогрессом по сравнению с тем, что практиковалось соседними народами. Эта заповедь была одним из основных столпов, а которых покоилось общество, стремившееся приблизить божественный «Шалом».

 Остановимся подробнее  на этом понятии. Шалом - это образ справедливого и умиротворенного общества и человечества. Шалом означает примирение между всеми людьми, примирение между Богом и человечеством, гармонию между человеческой расой и всем тварным миром. Чтобы приблизиться к этой универсальной гармонии, к этому примирению, человек должен обратить себя к божественному закону, т.е. быть справедливым и признать новое измерение человеческих отношений: «Возлюби ближнего своего как самого себя».

 Что это значило  для народа Израиля? Поклонение  только одному и Единственному  Богу Справедливости, Правды и  Любви (Яхве), отказ от поклонения  богам силы, богатства, воинственности. Обеспечение основных человеческих  прав слабых, обездоленных, иноземцев,  неимущих, рабов - наравне со всеми  членами общины.

 Это ненасильственное  сопротивление предполагает освобождение  как угнетенного, так и угнетателя, прощение и возможность примирения  под знаком справедливости.

 В этой ненасильственной  освободительной борьбе раскрывается  еще одно измерение любви, которое  обнаружил Иисус в конце своей  жизни своим учением и своей  деятельностью: это - самоотверженная  любовь.

 Моисей сформулировал  две взаимосвязанные истины, раскрывающие  своеобразие человеческого бытия  как бытия нравственного . Во-первых, над человеком есть бог, воле которого он должен безусловно повиноваться. Во- вторых, человеческий индивид не существует сам по себе, а является частицей более широкой исторической общности - народа. И связь с богом, и принадлежность к народу образую поле справедливости. На котором только и могут взрасти семена человеческого согласия и благополучия.

 Единственным источником  сведений о жизни и учении  Моисея является Пятикнижие, именуемое  в иудейской традиции Торой  и составляющее основу Ветхого  Завета. Основные нравственные принципы  Моисея составляют цельный кодекс  из десяти заповедей. Десять  заповедей в Библии повторяются  дважды, в книгах «Исход» и  «Второзаконие». Есть и третья  версия, которая не совпадает  с двумя названными буквально,  хотя тоже является компактной - в книге Левит.

 Основная жизненная  миссия Моисея, в рамках которой  разворачивается его религиозная  и нравственно-законодательная деятельность, - вывести евреев из Египта. Они  прибыли туда в свое время  желанными гостями, спасаясь от  голода. С течением времени их  стали преследовать из-за того, что они стали многочисленнее  и сильнее самих египтян. Опасаясь  конкуренции со стороны сынов  Израиля, египтяне поработили  их, изнуряя тяжкой работой и  дурно обращаясь.

Взаимоотношения Моисея и  израильтян не укладываются в схему  взаимоотношений просвещенного, мудрого  вождя и своевольной массы. Моисей не просто лучше других выражает волю и интересы народа, он в известном  смысле создает сам народ. Моисей привносит идею единого бога, общих  нравственных принципов, задавая тем  самым духовное пространство, в рамках которого различные племена объединяются в единый народ, поднимаются до осознания  своего особого места в мире.

В этническом смысле евреи - дети Израиля. Но их духовным отцом, отцом  нации является Моисей. Он заложил  религиозные, нравственные и законодательные  основы их исторического существования. Бог, народ, справедливость - так кратко можно обозначить суть учения Моисея.