Эллинистическая философия

 Особенным  течением в философии Античности  этого периода явилась софистика  (от греч. софистика – умение  остроумно вести прения). Исходя  из постулата “Человек есть  мера всех вещей”, выдвинутого  Протагором (481 – 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная “утилитаристская философия”, которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель – доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм – в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: “Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо”. “Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков – благо”. На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом.

По сути дела софистика и софизм вошли  в историю и философской мысли  и культуры как сознательная подмена  понятий о чем-либо с целью  извлечения пользы и выгоды. Софистика  стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях  людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты  были особенно популярны среди политиков  того времени. Этим же грешат и политики современные. 

 

 

2. Эллинистическая философия

Начало  этой философии совпадает с деятельностью  Александра Македонского, с уходом с арены греческих городов - полисов  и с образованием империи. Жизнь  изменилась, нарушился привычный  ее темп. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный  раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма  литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском  музее. Библиотека этого музея имела  до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.

Громадное значение имело при этом возникновение  общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные  диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают  и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая  литература эллинистического периода  послужила исходным пунктом для  создания римской литературы.

Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые  формы; резкие изменения произошли  в чисто идеологической сфере  философии и религии.

Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн, несчастий, болезней изменяют и философские  акценты. Раньше философия занималась или познанием природы, как у  досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и  Аристотеля. В философии эллинизма  главенствующий характер приобретает  интерес к человеку. В эллинистических  философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам  этики. Все главные философские  эллинистические системы:

-философия  Эпикура (эпикурейство ),

-стоицизм (философия стоиков),

-скептицизм (философия скептиков ) - направлены  на решение одного вопроса:  как человеку жить в условиях  существующего мира?

Школы эпикурейства и стоицизма возникли в одно время, существовали долго, закончили свое существование, когда распространилось христианство по Европе. Скептицизм был  реакцией на философию стоиков, и  в меньшей степени - эпикурейства. Была еще одна философская школа - школа неоплатонизма, которая возникает  позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская  школа первых веков христианства .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Эпикуреизм

Эпикур (341-270 до н.э.) - древнегреческий философ - моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы "Сад Э.". Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов: "Э. приветствует Пифокла" (письмо); "Э. приветствует Менекея" (письмо); "Большой обзор" (предназначенный для начинающих); "Малый обзор", или "Письмо к Геродоту" (для более подготовленных последователей); "Главные мысли" (40 афоризмов); "О природе"; "О предопределении" и др. Стремился создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназначалась физика, а последней служила логика. Учение Э. о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Э. постулировал возможность случайного отклонения ("очень небольшого - меньше которого и быть не может") атома от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве. По Э., в пространствах между этими мирами ("междумириях") обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к посторонним страстям. (Отрицая провидение и бессмертие души, Э. не прекращал при этом почитать богов, убежденно провозглашая значимость святости и благочестия: совершенство божественной природы - достаточная причина, чтобы их чтить). Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны, ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями - подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания - не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие - более устойчивое, нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств. Разум людей - бескорыстный дар богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего - удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека, чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Э., необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".

Эпикурейцы  полагали, что источник всех благ не спокойствие духа, а "отсутствие страдания". Чтобы устраниться  от тревог и опасностей, избежать их, есть один путь - путь удовольствий. Но как наслаждаться, когда мучает мысль  о неизбежной смерти? Эпикуреец не приемлет подобного рассуждения. Его  ответ: когда мы есть, то смерти еще  нет; когда же наступает смерть, то нас уже нет. Жажда бытия - единственная и неоспоримая ценность, в которой "человек" и "Бог" как бы сливаются: божественное обнаруживается только тогда, когда индивид испытывает наслаждение. Эпикурейский мудрец свободен, как  Бог. Возвышаясь над повседневностью  и собственной участью, он находит  счастье только в себе самом и  в своей добродетели, однажды  приобретенной и не могущей быть утраченной.

 

 

 

4. Стоицизм

Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой  был Зенон, уроженец Кипра.

Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа - ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа - ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия - учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2-1 вв. до н.э. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).

Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась  в спокойствии, невозмутимости, в  умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотношение между материей и  формой прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Стоицизм  превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал  мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал  определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо.

Аффект  противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои - это повиновение  мировому закону. "В наследии стоицизма  немало привлекательных черт.

Во-первых, философы данной традиции усматривали  основание морального феномена в  надындивидуальной и потому "необыденной" инстанции (природе мироздания, велении  Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной  программе, в которой добродетель  представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям  и смыслу целого.

Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально  критичную позицию в отношении  нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для  своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и  т.п.).

В-третьих, метафизические основания морального добра при "физичности" самой  нравственной практики позволяли (при  последовательности в отстаивании  этих позиций) включить в стоически  обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент".

Величайшая  заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция  дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и  чувство моральной независимости  от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет  разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может  нарушить это равновесие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Кинизм.

Киники - представители древнегреческой  философской школы, последователи  Антисорена. Наиболее известный представитель - Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели  они считали пренебрежение к  общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий. (IVв. до н.э.)

Киническая  философия - это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами. Известные  киники - Кратет, Гиппархия не основывали школы, не писали трактатов. Они и  их последователи выбирали свободу  и независимость. Философская школа  киников провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым  от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был  Диоген, согласно легендам вообще бросивший  вызов общепринятому порядку  и живший в бочке. Когда его  посетил знаменитый Александр Македонский  и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

6. Неоплатонизм

Последней крупной и по-своему эпохальной философской  системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма  возникает в III н. э. и развивается  вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин  написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние  Платон. На его мировоззрение также  повлияли многие другие греческие, и  даже римские философы, в том числе  Сенека и Аристотель. Характерно, что  возврат к идеям Платона и  потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к  концу, постепенно уступая новому и  радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных  учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских  систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи  характерен неоплатонизм. Он возникает  в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин  обосновывает свое идеалистическое  учение через учение о разных типах  людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для  обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием  в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой  тела, и не больше того.

Наиболее  значимым моментом в философии неоплатонизма  является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности  первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.