Шпаргалка по "Философия"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Октября 2012 в 19:13, шпаргалка

Краткое описание

1 Философия, ее предмет и функции 3
2 Философия и мировоззрение. Типы мировоззрения. 3
3.Возникновение, структура и основные характеристики философского знания 5
4 ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ 8
5.Основные философские школы и направления, критерии их классификации 8
6.Исторические формы материализма и идеализма. 10
Периодизация и типология 13
8.Философия Древней Индии: обзор философских школ и идей. 14

Вложенные файлы: 1 файл

философия.docx

— 216.84 Кб (Скачать файл)

? Бессознательное — психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.

Структурная модель психики

Позднее Фрейд предложил такую  структуру психики:

? Эго («Я»)

? Суперэго («Сверх-Я»)

? Ид («Оно»)

№42.Сциентизм  и антисциентизм в современной  философии.

Сциентизм  (от лат. scientia - знание, наука) — концепция, заключающаяся в  абсолютизации роли науки в системе  культуры, в идейной жизни общества.[1] Идеалом для сциентизма выступает  не просто всякое научное знание, а  прежде всего результаты и методы естественнонаучного познания. Представители  сциентизма исходят из того, что  именно этот тип знания собирает в  себе наиболее значимые достижения всей культуры, что он достаточен для  обоснования и оценки всех фундаментальных  проблем человеческого бытия, для  выработки эффективных программ деятельности. Сциентизм не является строго оформленной системой взглядов, он представляет собой идейную ориентацию и проявляется по-разному: от подражания точным наукам (система определений, логический формализм, аксиоматическое построение в анализе философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем, искусственное применение математической символики), вплоть до отрицания философско-мировоззренческих проблем как лишённых смысла для познания и значения (неопозитивизм) и рассмотрения естественных наук в качестве единственного возможного знания. [2]

 

Пафос сциентизма в философии состоит  в такой ориентации на позитивную науку (преимущественно на естествознание), которая под предлогом борьбы с умозрительными спекуляциями исключает  из философии традиционные мировоззренческие  проблемы, отвергает возможность  их решения научными средствами, ликвидирует  философскую (мировоззренческую) значимость науки. Исторически эта тенденция  выступала в различных формах. Так, О. Конт стремился свести философию  к сумме данных конкретных «позитивных» наук и, предложив «синтетическую картину  мира», решительно отвергнуть прошлую  метафизику. Идея философии как «науки наук» сейчас безнадежно устарела. На роль философии, ориентирующейся  на науку, ныне претендует неопозитивизм, или, употребляя более широкое понятие, аналитическая философия. Его представители, стремясь придать философии строго научный характер, пытались произвести реконструкцию философского знания путем сведения философии к деятельности по анализу языка науки или  естественного языка. Именно осуществление  этой процедуры, по их мнению, и составляет существо научной философии.

 

Антисциентизм – это противоположная  от сциентизма концепция. Он настаивает на ограниченности возможностей науки  в решении коренных проблем человеческого  существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию. Философия в антисциентизме рассматривается как нечто принципиально отличное от науки, носящей чисто утилитарный характер и неспособной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание исключительно как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования.  Наиболее ярко он получил выражение в экзистенциализме, персонализме, в различных концепциях контркультуры и в экологических движениях. Так М. Хайдеггер, представитель экзистенциализма, отмечает, что наука, безусловно, является одной из форм постижения бытия, но она выражает собой лишь ограниченное, по сравнению с философией, знание, так как она не касается бытия в целом. По его мнению, науки описывают как бы локальные картины мира по сравнению с общефилософским представлением в целом. Полная картина может быть представлена лишь в философии.

 

Представители персонализма исходят  из противопоставления рациональному  подходу к постижению мира иррационализма, рассматривая его как реакцию  «на недостатки определенной формы  рациональности». Лишь новое понимание  рациональности и ее синтез с верой  составляют сущность философии в  персоналистском понимании.[3] 

№43. Основные идеи неотомизма.

Неотомизм

- ядро неосхоластики уже со  времени возникновения католич.  движения, направленного против  Реформации. Особое развитие неотомизм  получает после официального  возрождения церковью и папой  Львом XII (энциклика “AeterniPatris”, 1879) философии Фомы Аквинского. Неотомизм  является одним из наиболее  значительных направлений современной  философии; больше всего он  распространен во Франции и  Бельгии, но имеет своих представителей  почти во всех др. западноевропейских  странах. Важнейший исследовательский  центр – Высший ин-т философии,  основанный при Лувенскомкатолич. ун-те в 1882 кардиналом Дезире  Мерсье (1851 – 1926). Наиболее известный  представитель современного неотомизма  – Жак Маритен. Кроме него, следует упомянуть Жильсона и  Сертиланжа. Неотомисты занимаются гл. о. проблемами метафизики – учение о действии и потенции: пассивная потенция выражает реальное ограничение действия; наличное бытие является действием определенного бытия, становление есть переход от потенции к действию; проблемами натурфилософии – гилеморфизм: материя относится к форме так же, как потенция к действию; субординация сущего определяется тем, какова степень его наполненности бытием: неживое тело, растение, животное, человек; проблемами духа, его двумя важнейшими функциями – познанием и волением; вопросами познания – осн. различие между чувственным и рациональным познанием; учением о Боге – бытие всех вещей зависит от свободной божественной воли; конечное бытие создано по образу и подобию Бога как совершенного бытия; проблемами этики – блаженство для человека достижимо только через его восхождение в конце концов к чистому и совершенному бытию.

№44. Постмодернизм  в современной философии.

 

 

Постмодернизм

- широкое культурное течение,  в чью орбиту последние два  десятилетия попадают философия,  эстетика, искусство, гуманитарные  науки. Постмодернистское умонастроение  несет на себе печать разочарования  в идеалах и ценностях Возрождения  и Просвещения с их верой  в прогресс, торжество разума, безграничность  человеч. возможностей. Общим для  разл. нац. вариантов П. можно  считать его отождествление с  именем эпохи “усталой”, “энтропийной”  культуры, отмеченной эсхатологич.  настроениями, эстетич. мутациями,  диффузией больших стилей, эклектич. смешением худож. языков. Авангардистской  установке на новизну противостоит  здесь стремление включить в  совр. искусство весь опыт мировой  худож. культуры путем ее ироничного  цитирования. Рефлексия по поводу  модернистской концепции мира  как хаоса выливается в опыт  игрового освоения этого хаоса,  превращения его в среду обитания  человека культуры. Тоска по истории,  выражающаяся в том числе и в эстетич. отношении к ней, смещает центр интересов с темы “эстетика и политика” на проблему “эстетика и история”. Философско-эстетич. основой П. являются идеи деконструкции франц. постструктуралистов и постфрейдистов (Деррида), о языке бессознательного (Лакан), шизоанализе (Делёз, Ф. Гаттари), а также концепция иронизма итал. семиотика Эко. В США произошел расцвет худож. практики П., оказавшей затем обратное воздействие на европ. искусство. В силовое поле постмодернистской культуры попали постнеклассич. наука и окружающая среда. Термин “П.” возник в период Первой мир.войны в работе Р. Паннвица “Кризис европ. культуры” (1917). В 1984 в своей кн. “Антология исп. и лат.-амер. поэзии” Ф. де Онис применяет его для обозначения реакции на модернизм. Однако в эстетике термин этот не приживается. В 1947 Тойнби в книге “Изучение истории” придает ему культурологич. смысл: П. символизирует конец зап. господства в религии и культуре. Кокс в работах нач. 70-х гг., посвященных проблемам религии в Лат. Америке, широко пользуется понятием “постмодернистская теология”. Ведущие зап. политологи (Хабермас, 3.Боман, Д. Белл) трактуют П. как культурный итог неоконсерватизма, символ постиндустриального об-ва, внешний симптом глубинных трансформаций социума, выразившийся в тотальном конформизме, “идеях конца истории” (Фукуяма), эстетич. эклектизме. В полит, культуре П. означает развитие разл. форм постутопич. полит, мысли. В философии – торжество постметафизики, пострационализма, постэмпиризма. В этике – постгуманизмпостпуританского мира, нравств. амбивалентность личности. Представители точных наук трактуют П. как стиль постнеклассич. научного мышления. Психологи видят в нем симптом панич. состояния об-ва, эсхатологич. тоски индивида. Искусствоведы рассматривают П. как новый худож. стиль, отличающийся от неоавангарда возвратом к красоте как к реальности, повествовательности, сюжету, мелодии, гармонии. Популярность термин “П.” обрел благодаря Ч. Дженксу (“Язык постмодернистской архитектуры”, 1977); он отмечал, что, хотя этот термин и применялся в амер. лит.критике 60-70-х гг. для обозначения ультрамодернистских лит. экспериментов, сам он придает ему принципиально иной смысл. П. означал отход от экстремизма и нигилизма неоавангарда, частичный возврат к традициям, акцент на коммуникативной роли архитектуры. Специфика постмодернистской эстетики связана с неклассич. трактовкой классич. традиций. Дистанцируясь от классич. эстетики, П. не вступает с ней в конфликт, но стремится вовлечь ее в свою орбиту на новой теор. основе. Эстетика П., существенно отличаясь от классич. антично-винкельмановскойзап.-европ. эстетики, выдвинула ряд новых принципиальных положений; утвердила плюралистическую эстетич. парадигму, что ведет к расшатыванию и внутр. трансформации категориальной системы и понятийного аппарата классич. эстетики. Выходящая за рамки классич. логоса постмодернистская эстетика принципиально антисистематична, адогматична, чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений. Ее символы – лабиринт, ризома. Теория де-конструкции отвергает классич. гносеологич. парадигму репрезентации полноты смысла, “метафизики присутствия” в искусстве, перенося внимание на проблему дисконтинуальности, отсутствия первосмысла, трансцендентального означаемого. Концепция несамотождественности текста, предполагающая его деструкцию и реконструкцию, разборку и сборку одновременно, намечает выход из лингвоцентризма в телесность, принимающую разл. эстетич. ракурсы – желания (Делёз, Гаттари), либидозных пульсации (Лакан, Лиотар), соблазна (Бодрийяр), отвращения (Kpucmeea). Подобный сдвиг привел к модификации осн. эстетич. категорий. Новый взгляд на прекрасное как сплав чувств., концептуального и нравственного, обусловлен его интеллектуализацией, вытекающей из концепции экологич. и алгоритмич. красоты, ориентации на красоту ассонансов и асимметрии, дисгармоничную целостность второго порядка как эстетич. норму постмодерна, а так же и неогедонистич. доминантой, сопряженной с идеями текстового удовольствия, телесности, новой фигуративности в искусстве.Пристальный интерес к безобразному выливается в его постепенное “приручение” посредством эстетизации, ведущей к размыванию его отличит, признаков. Возвышенное замещается удивительным, трагическое – парадоксальным. Центр, место занимает комическое в его иронич. ипостаси: иронизм становится смыслообразующим принципом мозаичного постмодернистского искусства. Другая особенность постмодернистской эстетики – онтологич. трактовка искусства, отличающаяся от классич. открытостью, направленностью на непознаваемое, неопределенностью. Неклассич. онтология разрушает систему символич. противоположностей, дистанцируясь от бинарных оппозиций: реальное – воображаемое, оригинальное – вторичное, старое – новое, естественное – искусственное, внешнее – внутреннее, поверхностное – глубинное, мужское – женское, индивидуальное – коллективное, часть – целое, Восток – Запад, присутствие – отсутствие, субъект – объект. Субъект как центр системы представлений и источник творчества рассеивается, его место занимают бессознат. языковые структуры, анонимные потоки либидо, машинность желающего производства. Утверждается экуменически-безличное понимание искусства как единого бесконечного текста, созданного совокупным творцом. Сознат. эклектизм питает гипертрофированную избыточность худож. средств и приемов постмодернистского искусства, эстетич. “фристайл”. Постмодернистские принципы филос. маргинализма, открытости, описательности, безоценочности ведут к дестабилизации классич. системы эстетич. ценностей. П. отказывается от дидактически-профетических оценок искусства. Аксиологич. сдвиг в сторону большей толерантности во многом связан с новым отношением к массовой культуре, а также к тем эстетич. феноменам, к-рые ранее считались периферийными. Антитезы: высокое – массовое искусство, научное – обыденное сознание не воспринимаются эстетикой П. как актуальные. Постмодернистские эксперименты стимулировали также стирание граней между традиц. видами и жанрами искусства, развитие тенденций синестезии подвергли сомнению оригинальность творчества, “чистоту” искусства как индивидуального акта созидания, привели к его дизайнизации. Пересмотр классич. представлений о созидании и разрушении, порядке и хаосе, серьезном и игровом в искусстве свидетельствовал о сознат. переориентации с классич. понимания худож. творчества на конструирование артефактов методом аппликации. Наиболее существ, филос. отличием П. является переход от классич. антропоцентрич. гуманизма к совр. универсальному гуманизму, чье экологич. измерение обнимает все живое – человека, природу, космос, Вселенную. В сочетании с отказом от европоцентризма и этноцентризма, переносом интереса на проблематику, специфичную для стран Востока, Полинезии и Океании, отчасти Африки и Лат. Америки, такой подход свидетельствует о плодотворности антииерархич. идей культурного релятивизма, утверждающих многообразие, самобытность и равноценность всех граней творч. потенциала человечества. Тема религ., культурного, экологич. экуменизма сопряжена с неклассич. постановкой проблем гуманизма, нравственности, свободы. Признаки становления новой филос. антропологии соотнесены с поисками выхода из кризиса, ценностей и легитимности.

№45. Основные этапы  развития и специфика русской  философии.

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно  выделить следующие этапы

 

 

1.                XI в. - первая половина XVIII в. - постановка  философских проблем и поиск  ответов на них в рамках  других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и  эстетического (Илларион, Андрей  Рублев, Феофан Грек и др.).

2.                Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии  в России в форме философского  осмысления науки и культуры  своего времени, что не обошлось  без известного подражания западноевропейским  течениям философской мысли.

3.                Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление  и развитие самобытной русской  философии.

4.                после 1922 года - философия русского  зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской  философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия  привели к такому ненормальному  для самой философии состоянию, когда при восприятии философских  учений политические установки приобретали  доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской  философии нужно учитывать также  культурно-исторический фон, на котором  она формировалась. В России в  ходе ее истории произошло как  бы переплетение двух различных типов  культур и соответственно типов  философствования: рационалистического  западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское  самосознание через православие. Такое  сочетание двух различных типов  мышления проходит через всю историю  русской философии.

С содержательной стороны русская  философия также имеет свои особенности. Основной темой, определившей специфику  русской философии, стала тема России, постижение смысла ее существования  в истории. Другой ведущей темой  стала тема самого человека, его  судьбы и смысла жизни.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой  процесс торжества божественного  света. Дальнейшее развитие русской  философской мысли проходило  в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого  предназначения православия Руси для  развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления  Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как  третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской  мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере  противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала  эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители  этой тенденции считали, что поскольку  Россия встала на путь развития позже  других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот  же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В  это время характерно распространение  философии в России в форме  философского осмысления науки и  культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

№46. Древняя  и Средневековая русская философия.

 

В рамках первого периода развития русской философии обычно выделяют два этапа: Древняя Русь (домонгольская  Киевская Русь) и русское Средневековье (государство Московское).

Толчком к развитию философской  мудрости на Руси послужило принятие в конце X в. христианства. Вместе с  византийским православием Русь впитывает  и религиозно-философские идеи.

Решающую роль в зарождении русской  философии сыграли три фактора. Первый — идеи которой проникают к славянским народам преимущественно из Византии. Тут прежде всего нужно отметить учения Василия Великого (IV в.), Григория Нисского (IV в.) и Григория Назианзина (IV в.). Однако наиболее авторитетен был Иоанн Дамаскин (675—750), который дал шесть определений философии: тура

1) постижение сущего;

2) познание вещей божественных  и человеческих;

3) помышление о смерти;

4) уподобление Богу;

5) искусство искусств и паука  наук;

6) любовь к мудрости. Главное  значение для Дамаскина имела  проблема соотношения божественного  и тварного, которую он решал,  опираясь на Аристотеля.

Второй фактор — деятельность славянских просветителей, создателей русского письменного  языка — Кирилла (IX в.) и его брата Мефодия (IX в.), а также их последователей. Кирилл проявлял явную склонность к философии, за что был прозван «Философом». Для него характерно сближение философии и этики. Люди, полагал он, по милости Бога имеют равную способность к совершенствованию. А находятся они между животными и ангелами. От животных отличаются разумом и речью.

От ангелов — злобою и похотью. К кому человек приближается —  зависит от него самого, а именно от его познаний и образа жизни. Философия  же дает человеку познания, указывает, что есть истина, и приближает к  Богу.

Третий фактор влияния – разнообразная  светская литература (исторические, назидательные  сочинения), которая, проникая на Русь, несла с собой и определенные философские идеи. Здесь можно  отметить болгарский «Изборник» 1073 г., где рассматривалось аристотелевское  учение о категориях, материи, форме, естестве. В «Хронике» Георгия  Амартола (XI в.) рассказывалось о греческих  философах Сократе, Анаксагоре, Демокрите, Платоне и др. В «Пчеле» были собраны мудрые мысли античных и  христианских философов. Античная антропология излагалась в сборнике «Толковая  Палея».

Наиболее образованными людьми в Древней Руси были служители  церкви.

Поэтому закономерно, что первые философы появляются именно из их числа.

Это митрополиты киевские Иларион (X – XI вв.), Никифор Грек (XI – XII вв.), Климент  Смолятич (XI – XII вв.). К числу первых русских мыслителей можно отнести  также князя Владимира Мономаха (XI – XII вв.) и философа-книжника Кирилла  Туровского (XII в.)

Итогом духовно-интеллектуальных усилий первых русских мыслителей явилось  формирование новых представлений  о мире и человеке как творениях  Бога, о бессмертии души, о нравственных заповедях, приближающих человека к  Богу и наполняющих его душу благодатью.

В XIV в. на Руси распространяется идеология  и практика исихазма (от гр. «исихия» — безмолвие) — религиозно-мистического течения, возникшего в Византии. Сосредоточено  оно было в монастырях Афона. На учениях  адептов восточно-христианского  мистического богословия (Симеон Новый  Богослов, Григорий Сипаит, Григорий Палама) выросли многие русские религиозные  мыслители и духовные подвижники. Это киево-печерские старцы Феодосии Печерский (XI в.) и Нестор Летописец (XI—XII вв.). Это Нил Сорский (1433 —1508), Вассиан Патрикеев (ок. 1470- после 1531), Артемий Троицкий, Максим Грек (1470 —1556). Все они принадлежали к течению  «нестяжателей», выступивших против иосифлян, защищавших практику тесного  союза («симфонии») церкви со светской властью.

Информация о работе Шпаргалка по "Философия"