Человек в мире культуры, цивилизации и ценностей

В целом понятие цивилизации обычно трактуют как:

1) этап общественного  развития, следующий за «дикостью»  и «варварством» и характеризующийся развитыми формами социальной организации: появлением классов, государственности, письменности (европейская гуманистика эпохи Просвещения, марксизм);

2) тип социальности, ориентированный на рост общественного  богатства (марксизм);

3) материализацию  всех компонентов культуры определенного  исторического этапа (О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби, Н.А. Бердяев);

4) тип социальной  целостности, которому присуща взаимосвязь материальных и духовных факторов общественной жизни, направленная на воспроизводство определенного образа жизни, а следовательно, и типа человека. В последнем толковании синтезированы предшествующие позиции и учтены новые подходы постиндустриализма, глобалистики и гуманистики XX в. (Д. Белл, Г. Кан, О. Тоффлер, А. Печчеи и др.).

Проследим развитие цивилизации как социальной целостности. Вычленяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.

Доиндустриалъная («традиционная») цивилизация (до XVII–XVIII вв.) развивалась на базе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. В качестве основного энергетического источника использовалась мускульная сила человека и животного. Господствовали опыт, навыки и производственные знания – следование образцам, канонам. Устойчивость родственных связей, сосредоточенность населения в сельской местности порождали стабильность человеческих отношений. Формы социальной организации определялись общинной собственностью на землю или отношениями ренты – налога, личной зависимостью работника от собственника средств производства (феодала или государства). Человек осознавал свою зависимость от сил природы и социального порядка. Функционировала культура, основанная на устойчивых традициях, идеалах социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию. И сейчас некоторые элементы традиционализма (особенно практика адаптационного, а не активистского отношения к природе и другому человеку) не утратили своей значимости.

В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинный технико-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных естественных сил природы. Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. Происходит концентрация и специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации присуща культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, прежде всего природы, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам. Приоритетны идеалы свободы, гражданских прав. Человек обладает развитой индивидуальностью, стремится к достижению материальных благ и его символов – вещей, денег. Динамизм социума и личности поддерживается мобилизацией творческого потенциала, инициативы, автономности, личной свободы и ответственности человека. В конфликте между ценностями демократии (свобода, равенство, автономия личности) и такими императивами индустриального общества, как централизация, иерархизация, субординация, дисциплина Р. Арон (1905–1983) видел главную причину нестабильности цивилизации. Индустриальная цивилизация, базирующаяся на культе силы, власти, борьбы, в исторически короткий срок преобразовала мир, придала социальному развитию активность и динамизм. Одновременно она обнаружила «пределы роста». Концепция пределов роста выдвинута в начале 70-х гг. XX в. (Д. Форрестер, Д. Медоуз и др.). Утверждалось, что конечность размеров нашей планеты и ограниченность ее природных ресурсов предполагают существование предела роста народонаселения и промышленного производства. Техногенная цивилизация порождает, социальные и экологические катастрофы, агрессивные войны, дискриминацию народов, наркоманию и преступность, дегуманизирует человека, продуцируя его одномерность. Это вызвало в социальной философии идеи неоконсерватизма: неподвластности социальной реальности радикальным преобразованиям, в том числе из-за ограниченности возможностей человеческой деятельности по изменению мира.

Индустриализация часто синонимизируется с модернизацией, которая охватывает все основные сферы жизни. Модернизация – адаптация к новым общественным реальностям, некатастрофическое преобразование, единство качественного сдвига, новаций и определенной преемственности, традиций. Это внутреннее развитие страны и одновременно творческое заимствование, с учетом своей специфики, внешнего опыта. Здесь на первый план выдвигается повышение эффективности деятельности и развитие способностей личности, что составляет основу общественной динамики. Человек выступает как субъект преобразований и их главный результат. Модернизация есть цивилизационно-формационный феномен, выходящий за границы индустриальной цивилизации.

Инициатором модернизации стали Англия, некоторые страны Западной Европы, США. В XVIII–XXI вв. выявились процессы «вторичной», «догоняющей» модернизации у стран, отставших по тем или иным причинам от лидеров. Запоздалая модернизация содержит различные общественные противоречия и опасности: отрыв реформаторской элиты от масс, раскол между модернизирующимися и традиционалистски настроенными слоями. «Вторичная» модернизация имеет и преимущества, так как может использовать готовые достижения более развитых стран и не повторять ошибки.

Предвосхищения постиндустриальной («информационной», «гомотехногенной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский) и гуманистов XX в. (этика ненасилия JI.H. Толстого, М. Ганди), получив дальнейшее развитие в работах Д. Белла, З. Бжезинского, Д. Гэлбрейта, О. Тоффлера, А. Печчеи и др. Понятие «постиндустриальное общество» фиксирует то, что социум перешел или переходит от традиционной машинной индустрии к высоким технологиям, опирающимся на электронику, микропроцессорные системы, телекоммуникацию, робототехнику и т.п. Понятие «информационное общество» фиксирует тот же самый процесс, но со стороны использования знания и информации, содействующих самореализации человека, успешному развитию общественных структур и отношений.

Одна из фундаментальных ценностей постиндустриальной цивилизации – расширяющееся окультирование природной среды, где переплетаются процессы природоохранных мер и созидания новых биогеоценозов, обеспечивающих необходимый уровень их разнообразия как условия устойчивости биосферы.

Постиндустриальное общество, полагает B.C. Степин, во-первых, «призвано создать условия для решения экологических и иных глобальных проблем, которые породило предшествующее техногенное развитие.

Во-вторых, в нем наиболее активно должен использоваться человеческий фактор, информационные, творческие возможности человека.

В-третьих, оно характеризуется как общество перехода к доминированию нематериалистических ценностей, где происходит сдвиг от безудержного роста вещественно – энергетического к увеличению информационного потребления». В самых развитых странах мира сейчас 70-80% валового внутреннего продукта составляет нематериальная сфера – услуги, интеллект, образование, наука, информация. Эффективность экономики достигается опережающим развитием так называемого социального продукта, т.е. человека, его духа в гармонии с природой.

Точка зрения о возрастании роли нематериалистических ценностей во многом оправдана. Вместе с тем, корректнее, на наш взгляд, писать о более тесном переплетении, взаимопроникновении и взаимопревращении материального и духовного. Ведь рост информации как нематериалистической ценности осуществляется на материальной базе, технике как носителе информации. К тому же, все сферы общественной жизни представляют собой синтез материального и духовного.

В целом, стадиями экотехнологического развития являются:

1) общество с  технологиями добычи;

2) господство аграрно-ремесленных  технологий;

3) приоритет индустриальных технологий;

4) общество с  сервисными технологиями.

Происходит интеллектуализация технологий, делающая возможной контролируемое технологическое развитие. Основным социальным противоречием становится не конфликт между трудом и капиталом, а конфликт между некомпетентностью и профессионализмом. Классовая дифференциация уступает место профессиональной. Базисным феноменом постиндустриализма становится знание (в традиционном обществе таковыми были армия и церковь, в индустриальном – фирма и корпорация). Конечно, помимо знаний и связанных с ними навыков, способностей, мотивов, характеризующих человека – работника, человека-потребителя, для развития человеческого «капитала» имеют немаловажное значение такие качества, как заложенное от природы стремление к продлению рода, самосовершенствованию, добру, любви, альтруизму (в противовес злу, ненависти, стяжательству), совестливость. Помимо материальных стимулов к труду выдвигаются как главные мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Развитие общества детерминировано не столько экономическими факторами, сколько социокультурными (прозрачность содержания социальных действий, коммуникация, реализуемая вне заданного извне формализма).

Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека. Вместе с тем обостряется противоречие между различными зонами жизнедеятельности человечества. На одном полюсе человек использует все блага и достижения, а на другом царят голод, нищета, болезни. Это таит угрозу целостности глобальной цивилизации.

Гомотехногенная цивилизация характеризуется взаимовлиянием культур, что свидетельствует о вступлении человечества в новый этап цивилизации – «синтезного» типа. Происходит гуманизация и экологизация цивилизации на основе формирования системы «техника (технология) – человек – экологическая среда – культурная среда» с целью обеспечения человеческого выживания и его процветания.

Развитие цивилизации можно рассматривать также с точки зрения регионального подхода. На региональном уровне обычно выделяют следующие типы цивилизации: западная, восточноевропейская, мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская. Существует и более обобщенная классификация типов цивилизации, согласно которой выделяют западный и восточный типы. Примерно до VII–VI вв. до н.э. весь мир развивался по единой модели: социоцентристской, авторитарной, где власть рождала собственность, перераспределение которой было прерогативой правителей. Затем выделились западная и восточная ветви.

Западная структура ориентировалась на частное товарное производство, мир вещей, гражданское общество, индивидуальную энергию человека. Государство обслуживает господствующий класс. Соединение культуры античного мира и европейской христианской традиции в эпоху Ренессанса сформировало техногенную цивилизацию, основанную на быстром изменении предметного мира и социальных связей, на доминировании в культуре рациональности.

Параллельно с западным существовал и восточный мир. «Восток» – тип развития, основной культурной доминантой которого являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления. Здесь государство доминировало над приниженным им обществом и обязанным ему человеком. Смысл существования человека – приблизиться к Абсолюту, подчинить себя чему-то неосязаемому, запредельному. Частнособственнические, товарно-денежные отношения играли второстепенную роль и контролировались властями. Наличествовали общинная структура и господство социальных корпораций.

Если движение Запада вперед шло рывками, то Востока – более эволюционно, с периодическими пульсациями усиления и ослабления централизованных государств. Особенностями Востока стали более тесная связь общества с природой, направленность помыслов не столько на создание механизмов, возмещающих несовершенство человека, сколько на внутреннее усовершенствование души и тела, сосуществование множества религий. Процесс познания восточного человека направлен не столько на анализ свойств объекта, сколько на его духовное постижение на уровне, недоступном рациональности.

Восточнославянская цивилизация вобрала в себя черты Востока и Запада, не доводя их до крайности.

Славянскому типу человека присущи теплота человеческих отношений, широта душевных порывов, менее регламентированный стиль жизни, в сравнительно большей степени зависимый от природных условий, неформальная помощь друг другу, ориентация не столько на результат и социальные технологии, сколько на стоящие за ними ценности. В менталитете восточных славян достаточно представлены ценности равенства, одинаковости, но отнюдь не рыночные ценности: собственность, дело, труд, богатство. Это имеет историческое обоснование – крепостничество, общину. Традиционные (общинные) общества опираются на солидарную идеологию и психологию. Рациональность соединена с этикой любви. По мере развития общецивилизационных процессов (рыночных отношений, демократии и т.д.) исключительные черты каждого этноса и каждой цивилизации размываются и усиливается общее, присущее всем нациям и народам.

С XVII в. начинается общечеловеческая интеграция на путях модернизации и глобальной трансформации. В XX–XXI вв. симбиоз традиционных и европейских структур перерастает в синтез с ориентацией на коммуникацию и взаимопонимание. Рационализм, технологизм Запада и интуитивизм, гуманизм Востока все теснее сочетаются в рамках новой общепланетарной цивилизации. Такое развитие исключает «реванш» (ведь прогресс необратим), копирующее движение вслед за Западом (исключает учет специфики Востока), изоляционизм (отказ от использования положительных завоеваний мировой цивилизации). Современный переход от культур и цивилизаций локального типа к глобальной цивилизации выдвигает идеал единого планетарного социоприродного комплекса, основанного на этнокультурном многообразии. Идеалом хозяйственного развития выступает переход от технически деструктивных к биологически конструктивным и человекосохраняющим технологиям. Последнее означает прекращение ныне существующего вытеснения естественного, натурального техническим, искусственным, выхолащивания души и тела человека.

4. Ценности и  их роль в жизни общества  и человека

С момента своего становления философия обращала внимание на оценку познаваемых явлений. Древнегреческие философы возвеличивали истину, добро и красоту. Религиозно-христианские философы средневековья в качестве незыблемой основы мира предложили Бога, а главным ориентиром – спасение души. Возрождение науки и искусства в Новое время ориентировало мысль на такие явления, как труд, собственность, техника, государство, просвещение, познание.

Впервые понятие ценности разработал И. Кант. У ценности, по его мнению, нет бытия, но есть значимость. В философии Г. Гегеля семья, гражданское общество и государство рассматривались не только как восходящий ряд социальных явлений, но и как шкала ценностей.

Вопрос о значимости как сущностном признаке познания после Канта исследовал далее в конце XIX в. Р. Лотце, который выделил ценность как особую сферу реальности. В. Виндельбанд определял философию как учение об общезначимых ценностях (таковыми названы истина, благо, красота и святость), история же есть процесс осознания и воплощения ценностей. По мнению М. Шелера, ценности не следует отождествлять с материальной природой различных благ. Познание ценностей происходит в сфере духа путем переживания и предпочтения (симпатии).

На поверхности социальной жизни обычно оказываются факторы объективно-природного порядка (воздух, вода, ландшафт, солнечный свет и т.п.), экономические явления, различные субъективные, идеальные феномены. Это служит основанием для построения натуралистических, экономоцентристских, идеалистических и иных концепций объяснения жизни общества. Ценности оказываются тем связующим началом, которое объединяет природу и общество, экономические и иные факторы общественной жизни, материальное и духовное, реальное и виртуальное, людей и вещи. Итак, необходимо различать объективное значение какого-либо явления и его значение для субъекта – «личностный смысл».