Философия и мы

В ленинской теории отражения утверждается, что "в  фундаменте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности  информационных процессов, которые  характеризуются способностью всего  сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.

В настоящее время  все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую  роль начинает играть герменевтика. В  античности герменевтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась в разработке методов  интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась  на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую (Рикер).

Ядро философской  герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой  вклад в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания  чужой индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).

В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или  речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современной  герменевтике - что первично, текст  или смысл (значение) в сознании субъекта.

"Понимающие" и  "объясняющие" подходы особенно  важны для методологии социальных  наук, где происходит постоянный  диалог текстов, личностей, ценностей  и т. д. Проблема понимания  актуальна в плане осмысления  результатов разнообразной деятельности  людей различных эпох, культур,  общественных систем, преодоления  разрыва между природой и человеком.

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит  структурализму, который в своем  развитии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется  становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е  годы) идеи структурной лингвистики  распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер  и др. По мнению структуралистов, нет  никакой разницы между науками  о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид  теоретических моделей логико-математического  типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил  движение гуманитарных наук от эмпирического  уровня к теоретическому, открыл возможность  использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.

Согласно структурализму, в каждом случае связь человеческого  сознания с миром опосредована механизмами  функционирования знаковых систем, поэтому  у человека отсутствует независимая  и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм выступил против гуманистического представления  о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при  этом рассматривался как пассивный  объект, растворенный в социологических  и экономических проблемах и  превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют  различные социальные структуры. Как  критика и преодоление слабостей  структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции  и США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки  структуры, в те сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она  определяет все неструктурное в  структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель  стихий, превосходящих систему, он всеми  способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия  желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.

В XX в. энергетические и технические возможности общества часто опережают культурное развитие человека. Это выдвигает новые  задачи человечества. По мнению создателя  Римского клуба А. Печчеи и его  последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; создание мировой  сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды обитания; увеличение эффективности производства; правильное использование ресурсов природы; развитие внутренних (интеллектуальных и чувственных) и телесных способностей человека.

Наиболее значимым антропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные  представители -Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан  Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная проблема и  главная заслуга экзистенциальной философии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды  социального дискомфорта - после  первой и второй мировых войн, при  утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической  машины на Востоке и Западе, в  годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы  отчуждения человека.

Гносеологические  корни экзистенциализма заключены  в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопрос "Можно  ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?". Решение вопроса  о становлении человека раскрывается через понятия "существование", "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".

Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение  себя с собой - в противоположность  его общей сущности - природной (в  натурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).

Категория "экзистенция" была введена датским философом  Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция указывает  на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается  недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному  переживанию. Основные состояния эмоционально перегруженного переживаниями сознания - забота, вина, заброшенность, ответственность, страх смерти. Через них человек  выходит на реальность и проявляет  свою духовность.

Помимо изначального человеческого бытия, экзистенциалисты ввели понятие и тему бытия  в мире. Оно, связанное с бытием мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность  миром). Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации  должна противостоять вырвавшимся  из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.

Экзистенциалисты  признают, что мир существует вне  и независимо от человека. Но мир  для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует  с миром. Все категории философии, следовательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (основные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно к человеку положение иное - существование предшествует сущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласно которой мир мы видим сквозь призму человеческого сознания. В этом подходе заключены достоинство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания и действия человека, но и по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работах Хайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как таковое.

Хайдеггер различает  подлинное и неподлинное бытие. Подлинный способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей  историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и  враждебным миром, в конечном счете  перед смертью, состоит изначальная  суть существования. Существование, таким  образом, соотносится с несуществованием, с "ничто".

Моделью человека для  экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани  жизни и смерти, отчаявшийся и  страдающий человек. Интерес экзистенциалистов  к проблеме смерти не случаен: пограничная  ситуация между жизнью и смертью  стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни  и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни  смерти.

Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни  мы вступаем в контакт с внешним  миром, с другими людьми, оказываемся  в ситуациях, которые приводят к  растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает  власть других, которую Хайдеггер  определил термином "безличное".

Неподлинное бытие -- это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание  индивида, превращение человека в  вещь, когда становится возможной  замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом  усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как враждебная человеку, ибо она нивелирует все  индивидуальное в нем. Конечно, некоторые  типы коллективности, например тоталитарное общество, действительно подавляют  личность: у многих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происходит идентификация  человека с официальными структурами  в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности  субъекта, способен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в  форме диссиденства).

Экзистенциальная  философия выступила как реакция  на тенденцию стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и  культуре. "Стандартизированный" человек - неподлинный, подчиняющийся  всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречу  усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты  своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и  оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются "переливы" друг в друга при определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается  в экзистенциальной философии.

Экзистенциалисты  верно подчеркивают значение субъективного  человеческого начала в преодолении  отчуждения, но не следует игнорировать в этом процессе и объективные  предпосылки. В качестве одной из ключевых Сартр развивал идею "перманентной революции" как способа бегства  людей от отчужденности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма  приобщения людей к свободе и  соответственно к революционному движению было подчеркивание "личного выбора" каждого человека, который не только находится в ситуации, но и "образует ситуацию", по своему усмотрению придает  ей те или иные формы и смысл (даже находясь в тюрьме, человек может  считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу). Признавая  значение внутренней свободы, следует  учитывать, что ее недостаточно, когда  речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных  сил. Для этого необходима не только соответствующая настроенность  сознания, но и изменение обстоятельств, ограничивающих свободу.

Имеется определенная близость экзистенциализма марксизму. Она обнаруживается: а) в критике  отчуждения; б) в определении человека как живого, действующего, чувственного. Экзистенциализм под деятельностью  понимает не только разум как характеристику активности субъекта, но и как материальную деятельность.

Имеется и взаимоисключение по ряду пунктов:

- марксизм дает  историческое определение человека, его деятельности как исторически  предметной, определяет человека  через трудовую деятельность;

- экзистенциализм  трактует человека как абсолютно  определенного, тем самым исключает  историческое его определение,  трудовую деятельность считает  лишь моментом в определении  человеческой экзистенции (предметная  деятельность входит в определение  человеческой экзистенции наряду  с эмоциями и пр.).

"Отсюда следует,  что для экзистенциализма общественные  характеристики человека происходят  не из характеристик трудовой  деятельности (как в марксизме), а  из определений человеческого  существования как бытия в  мире... ".

Религиозную форму  экзистенциализм принял у К. Ясперса  и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: "Духовная ситуация времени", "Философская  вера перед лицом откровения"), Бог как высшее бытие органически  связан с той сокровенной личностной частью существования индивида, которая  является экзистенцией. Человек стремится  обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и  в конечном счете с Богом. Поскольку  речь идет о сущности человека, то Марсель  и Ясперс утверждают, что "проблемы", относящиеся к эмпирическому  человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданской историей, здесь кончаются и начинаются "тайны". Отвергая притязания наук и истории на возможность познания сущности человека, в том числе  и социальных закономерностей, религиозные  экзистенциалисты исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.