Возникновение христианства и христианской философии

     В «великом движении за христианизацию»  Европы самое активное участие приняли монахи. Монастыри готовили и посылали миссионеров в различные страны Европы. Особенно много монастырей было в Ирландии, которую называли «островом святых». Монастыри, являясь средоточием религиозной жизни, были и центрами средневековой цивилизации. В своих мастерских монастырь сохранял прежние ремесла и искусства, в библиотеках – христианскую литературу. Здесь развивалась латинская письменность, которая в тот период носила международный характер и способствовала культурным связям со странами континента, здесь учили псалмам, письму, счету, грамматике и заботились о переписке книг.

     За  тысячелетнюю историю Средневековья  христианское вероучение прошло большой  путь, изменяясь само и вызывая  изменения в различных сферах жизни общества.

     Духовными зачинателями Средних веков многие ученые с полным основанием считают богословов. Их исключительная роль заключалась не только в том, что они развивали религиозное учение, но и в том, что они спасли основное наследие из античной культуры, изложили его в доступной для средневековой мысли форме и придали ему необходимое для того времени христианское обличье.

     Важной  была позиция церкви и в отношении  научного познания.

     В период Средневековья все существовавшие тогда церкви, как епископальные, так и монастырские, находились в руках духовенства. Церковь сама подбирала состав учащихся, исходя из того, что основной целью было воспитание церковных служителей, и определяла программу обучения. Воспитанников церковных школ учили молитвам, порядку отправления религиозного культа и чтению по латыни Евангелия. Кроме того, в школах преподавались античные дисциплины: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Впрочем, все они рассматривались лишь как вспомогательные по отношению к церковным: на занятиях риторикой учили, как грамотно оформлять необходимые для церкви и государства документы, диалектика (формальная логика) должна была помочь в спорах с еретиками, музыка использовалась при богослужении, знание астрономии позволяло определять сроки наступления церковных праздников.

     На  Библии построены все остальные  вероучительные и богослужебные  книги. Из Ветхого и Нового Завета вытекают постановления христианских соборов, писания «святых отцов», катехизисы, пособия для учащихся по «Закону Божию», богослужебные книги. На Библии основаны разнообразнейшие богословские труды и многочисленные сочинения религиозных философов.

     Книги в Средневековье были редкостью. Они создавались по заказам императоров, крупных феодалов, епископов и настоятелей монастырей в специальных мастерских – скрипториях. Скриптории существовали при королевском дворе и при крупных церковных центрах.

     Большого  искусства достигли мастера книжной миниатюры в Англии, Шотландии и Ирландии, особенно в украшении евангелий.

     Формирование  архитектуры связано с монументальным строительством, начавшимся в Западной Европе в пору образования государств и оживления хозяйственной деятельности. Среди каменной архитектуры средневековья преобладали культовые постройки. Это было связано с той особой ролью, какую играла в жизни общества церковь. Велось интенсивное строительство обширных монастырских комплексов, укреплений, базиликальных церквей.

     Главной ценностью и стержнем западноевропейского мировоззрения Средних веков был христианский Бог, и все направления культуры подчинялись этому главному принципу. «Библией в камне» были скульптура и архитектура, библейские сюжеты выражала в линии и цвете живопись, верой пронизаны литература и музыка. На службе у религии находилась философия; такой же «прислужницей» являлась наука. Этика и право были всего лишь дальнейшей разработкой религиозных истин; на теократической основе строилась и политическая сфера жизни. 

     2. Влияние православия на культуру и философию в Византии и Руси  

     Православная  церковь и экономически, и политически  в большей степени, чем католическая, зависела от государства, императорских  пожалований. В византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью. Церковь не являлась носительницей универсалистских тенденций, наоборот, проповедовала единение церкви и государства. Византийская православная церковь при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии. Она допускала богослужения на местных языках. Зачастую эта политика обеспечивала успех миссионерам православной церкви.

     В истории мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое и выдающееся место. В течение всего своего тысячелетнего существования Византийская империя оставалась центром своеобразной и поистине блестящей культуры. Первый этап византийской культуры приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания – христианской. Новая идеология широко использовала культуру как средство своего распространения, медленно, но неуклонно переходя от непримиримого неприятия античных традиций к сближению, взаимопроникновению и взаимообогащению античной и христианской культур.

     В VI–середине VII в. в Византии был создан свой собственный стиль в искусстве, художественно-эстетическую специфику которого унаследовали в средние века страны православного региона, включая Древнюю Русь.

     Признание христианства официальной религией стимулировало широкое и повсеместное строительство церквей. В период с VI до IX в. господствующей формой храма  был тип купольной базилики (прямоугольное  в плане здание, внутри разделенное на несколько продольных частей – нефы, завершающееся с восточной стороны одним или несколькими полукружьями апсид), из которой позднее развился крестово-купольный храм.

     Прогрессивные явления в византийской культуре XI– XII вв. нашли свое дальнейшее развитие в поздней Византии и получили название палеологовского возрождения. На культуру этого времени большое влияние оказала поляризация духовных сил между гуманистами, объективно тяготевшими к секуляризации культуры, и церковно-монастырским направлением, проповедовавшим сугубо индивидуальный путь мистического делания, далекий от всего земного, мирского.

     Византийская  цивилизация оказала глубокое и  устойчивое воздействие на развитие многих стран средневековой Европы. Византийское искусство не только многократно оживляло западное, на его основе взошло и расцвело искусство Болгарии, Сербии, Древней Руси. Вместе с тем оно сыграло существенную роль в формировании культуры Ренессанса, внесло крупный вклад в становление культуры реформационной Европы. Культуре Византии, влияние которой намного пережило саму империю, по праву принадлежит видное место в общем развитии Европы и всего человечества.

     В истории Российского государства  и культуры периоду с IX по XVII в. принадлежит  особое место. Именно в средние века определились в основном границы государства, были заложены этнокультурные основы будущих наций и национальных языков, сформировались православно-христианские общественные идеалы и базовые ценности, сложилась богатейшая культура.

     В рамках Древнерусского государства происходил генезис феодализма, специфика которого отразилась на формировании его основы – феодальной земельной собственности, социально-классовой структуре. Особенно значимым фактором развития явилось принятие в конце Х в. христианства, превратившегося в форму господствовавшей в средневековом обществе идеологии, определявшей психологию и социальное поведение людей того времени.

     Крещение  Руси было важным этапом в развитии ее культуры, которая обрела совершенно новые черты. Наиболее значительным после принятия христианства стало византийское влияние, однако и оно вскоре было переосмыслено и переработано на основе самобытной культуры, истоки которой восходят к глубокой древности.

     Принятие  в 988 г. Русью христианства – восточной  его ветви, впоследствии православия, политически и духовно связывало ее части друг с другом, открывало более широкие перспективы для развития контактов с Европой.

     Русская православная философия ориентировала человека на покорность и смирение, духовное преображение, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало распространению такого неизвестного западному христианскому миру феномена, как духовность. Его главное основание: непрестанная молитва, покой и сосредоточенность – собирание души.

     На  формирование отношения к собственности  в русском религиозном сознании большое влияние оказал монашеский идеал. В нем собственность, имущество, все материальные блага делаются благом лишь тогда, когда становятся общим достоянием и по-братски распределяются между всеми. Совместная трудовая деятельность, коллективное владение каким-либо имуществом подразумевали в своем идеале соборность, понимаемую не как механическое объединение людей во имя исполнения какой-либо задачи или добровольное объединение для общих действий, а как органическое единение, братство во Христе.

     Православие влияло и на общественно-политическую организацию, не вмешиваясь непосредственно в дела светской власти. Власть «настоящего» православного царя объявлялась силой, соединяющей земной и небесный порядок, гарантом возможного будущего «спасения после смерти». Вскоре после официального введения христианства на Руси была создана первоначальная организация русской православной церкви в форме митрополии константинопольского патриархата. Вместе с тем, будучи епархией византийской церкви, она очень рано обрела черты, делавшие ее в значительной степени национальной. Такой ее характер находил выражение в том, что эта епархия совпадала с государственными границами Руси XI-XIII вв.; киевский митрополит осуществлял свою власть по всей стране; в том, что богослужение велось на славянском языке; что уже в XI в. на Руси было кодифицировано собственное церковное право; уже тогда она приобрела первых местных святых, принадлежащих к правящей династии. В XI-XIII вв. на Руси получили широкое распространение монастыри, игравшие важную роль в социально-политическом и культурном отношениях.

     Возникновение церковной организации по инициативе княжеской власти и материальной помощи последней обусловили ее зависимость от государственной власти. Такое положение объясняется и влиянием византийского образца отношений между императорской властью и церковью.

     В 1299 г. центр русской церкви был  перенесен из Киева во Владимир. Церковь становится активным и влиятельным участником политической борьбы, развернувшейся в XIV–XV вв. в связи с процессом объединения русских земель, нередко выступает как идейный вдохновитель борьбы против ордынского ига.

     Отстаивая свое монопольное положение в  области идеологического воздействия на народные массы, русская церковь в средние века вела упорную борьбу с другими религиями, насаждая представление об исключительности православия. Она проповедовала религиозную нетерпимость, враждебность к другим народам, странам, ненависть ко всему иноземному.

     Московская  православная церковь, изолированная  от христианского мира, который менялся, создавала особую атмосферу, пронизанную  религией. Происходила интенсификация духовной жизни. Для этого времени характерно продвижение монашеских идеалов в общество. Особенно почитаемы в обществе стали юродивые, блаженные, пустынники, отшельники, затворники. Именно этот период в русской истории с интенсивной духовной жизнью, идеалами духовного подвижничества получил название Святой Руси.

     Вселенские  настроения в «третьем Риме», согласно которым Москва единственная сохранила чистоту православия и призвана заменить погибшую Византию, усилились после принятия Иваном Грозным царского титула. Для церковных идеологов стало как бы само собой разумеющимся, что подле православного самодержца должен стоять патриарх, как это и было прежде в Византии.

     По  отношению к православному Востоку  русская церковь, несмотря на свою экономическую и политическую силу, внешне продолжала находиться как бы в подчиненном положении. Необходимо было ликвидировать эту номинальную зависимость, приведя правовое положение русской церкви в соответствие с ее фактическим положением в системе других православных церквей. Учреждение в 1589 г. в России патриаршества закрепило независимость русской церкви в нормах канонического права. Она стала автокефальной.

     В результате крещения культура всей Руси претерпевает существенные изменения. На рубеже X-XI вв. происходит своеобразный «культурный переворот». На всей территории государства развернулся процесс трансформации традиционно языческой культуры, встретившейся с культурой Византии. Смешение старого и нового привело к формированию на славянской основе феномена древнерусской культуры, ее расцвету, получившему в XI-XII вв. название золотого века. Но следует отметить, что, в отличие от религии и основных философских знаний, принятых Русью из Византии и не менявшихся до XVII в., в области художественной культуры Русь начала сразу вырабатывать самостоятельные формы. Так, к началу XII в. блестящих успехов достигла оригинальная русская литература и прежде всего летописание, которое, даже с учетом использования сведений и материалов византийских хроник, ни в коей мере не являлось подражанием им. Если летописи Древней Руси и наиболее последовательно «Повесть временных лет» (1113) были воплощением осознания возникновения нового народа и его самосознания, то летописи Московской Руси (Лицевой свод и др.) имели целью собрать и сохранить всю предшествующую традицию, что свидетельствовало о высоком развитии чувства исторической памяти, неотделимой от чувства исторической ответственности.