Античная философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Марта 2013 в 15:39, контрольная работа

Краткое описание

Ранняя греческая философия тесно связана с мифологией, чувственными образами и метафорическим изъяснением. В мифе — рефлективной форме сознания — образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несопоставимы. Для древних греков(живших в период становления цивилизации) мир — огромное скопление различных природных и общественных сил и процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание — с ограниченным количеством занятий, отрицающим стихии в неподвижном и постоянном виде.

Содержание

1 Античная философия 3
1.1 Основные этапы развития античной философии 3
2 Космоцентризм 4
3 Философия Гераклита 4
4 Философия Зенона Элейского 5
5 Пифагорейский союз 6
6 Атомистическая философия 7
7 Софисты 8
8 Сократ 9
9 Учение Платона 10
10 Философия Аристотеля 12
11 Скептицизм Пиррона 14
12 Философия Эпикура 14
13 Философия стоицизма 15
14 Неоплатонизм 16
Заключение 17
Список литературы 18

Вложенные файлы: 1 файл

философия 2 семестр.docx

— 59.83 Кб (Скачать файл)

Сам Пифагор утверждал, что  «число владеет вещами», в том  числе нравственными, а «справедливость  есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония — это числовое соотношение; душа бессмертна и может переселяться (идею матемпсихоза Пифагор, возможно, заимствовал из учения орфиков), то есть Пифагор придерживался дуализма души и тела; в-третьих, положив в основу Космоса число, он наделял старое слово новым смыслом: число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая одна лишь познаваема.

Число — это упорядоченное  числом мироздание. Значительный вклад  внес Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии Пифагору приписывается открытие косого положения  Зодиака, определение продолжительности  «великого года» — интервала  между моментами, когда планеты  занимают друг относительно друга то же самое положение.

Пифагор — геоцентрист: планеты, утверждает он, двигаясь вокруг Земли по эфиру, производят монотонные звуки разной высоты, а совместно образуют гармоничную мелодию.

 

 

 

6

К середине V в. до н. э. Пифагорейский союз распался, «тайное» начало становится явным, Пифагорейское учение достигает вершины в творчестве Филолая (V в. до н. э.).

 Единица, о которой  знаменитый геометр Эвклид скажет: она есть то, из-за чего каждое  из существующих считается единым, у Филолая — это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него — с физическим.

Мироздание Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая «есть соединение разнородного и согласие несогласного». Предел, упрочивший апейрон, как некую неопределенную материю,— это числа.

Высшее космическое число  — 10, декада, которая «велика и  совершенна, все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю, самим вещам присуща истина в той мере, в какой материя «организована» числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе». По Филолаю, душа бессмертна, она облекается в тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии.

6. Атомистическая философия

 

Пифагореец Экфант из Сиракуз учил, что начало всего — «неделимые тела и пустота».

Атом (дословно: неделимый) —  логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое — как синонимы), но, в отличие  от одинаковых монад, неделимые Экфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется промыслом. Однако традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V в. до н. э.) и Демокрита (460— 371 гг. до н. э.), воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы.

 Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосму. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной досократической проблематики (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, не имеющая аналогов в ранней греческой философии), но Демокрита все-таки относят к досократикам.

Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как  «примирение» взглядов Гераклита и  Парменида: существуют атомы (прообраз — парменидовское бытие) и пустота (прообраз — небытие Парменида), в которой атомы движутся и, «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы — неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости»,— учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм. Отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных явлений также есть причины), атомисты делают вывод: одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, и то, что кажется случайным, перестает казаться им, как только раскроем его причину. Фатализм не оставляет места случайности.

Человека Демокрит определял как «животное, от природы способное ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость».

7

Человеческая душа — это  совокупность атомов; необходимое условие  жизни — дыхание, которое атомизм  понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна. Покинув  тело, атомы души рассеиваются в  воздухе и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем мнении».

К существованию действительности Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют чувственных качеств. Чувственные же качества есть то, что существует «в общем мнении»,— цветовые, вкусовые и т. п. качества. Однако, подчеркивая, что чувственная качественность возникает не просто во мнении, но в общем мнении, Демокрит считает такую качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой, и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность — в пучине». Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец. «Мудрец — мера всех существующих вещей.

При помощи чувств он — мера чувственно воспринимаемых вещей, а  при помощи разума — мера умопостигаемых вещей». Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков.

У древних греков существовала легенда, согласно которой Демокрит приобщил старшего софиста Протагора к образованию, а затем и к философии; самый знаменитый тезис Протагора звучит так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», это положение созвучно с мыслью Демокрита.

 Философская концепция  Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым (развитым) формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма.

7. Софисты

 

Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов — явление закономерное.

Софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике). Искусство слова и искусство  мысли высоко ценилось в городах  Афинского союза, образовавшегося  после победы афинян в греко-персидских войнах: в судах и народных собраниях  умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как  раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово  «софист» с самого начала приобрело  осуждающий оттенок, ведь софисты умели  доказать тезис, а затем не менее  успешно антитезис. Но именно это  и сыграло главную роль в окончательном  разрушении догматизма традиций в мировоззрении  древних греков.

Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало от догматической  дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии

Эллады состоит также  в том, что они создали науку  о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым  их открытию.

 

8

Главное отличие мировидения  софистов от взглядов предшествующих в четком разделении того, что существует по природе, и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов  Макрокосма; внимание софистов перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания.

Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и  софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ — первый философ-афинянин.

8. Сократ

 

Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его жены Ксантиппы стало нарицательным для вечно недовольных мужем сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников — историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия Сократа называется этическим антропологизмом.

Суть философских забот  однажды Сократ выразил сам: «Я никак  еще не могу, согласно дельфийской  надписи, познать самого себя» (над  храмом Аполлона в Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает.

Его мудрость — ничто  по сравнению с мудростью Бога — это девиз философских поисков  Сократа. Есть все основания согласиться  с Аристотелем в том, что «Сократ  занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал».

В философии Сократа уже  не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений  космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого — свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику — умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание.

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться  в душе собеседника».

 Красноречиво говорить  о добродетели и не мочь  дать ей определения — не  знать, что такое добродетель;  поэтому-то цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета заключается в определении, выраженном в понятии. Сократ первый вывел знание на уровень понятия. До него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал цель — достижение понятийного знания.

 

9

Сократ утверждал, что  природа — внешний по отношению  к человеку мир — непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать  самого себя — это значит найти  понятия нравственных качеств, общие  для всех людей; убеждение в существовании  объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные  нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно, Сократ отождествлял счастье не с  выгодой (как это делали софисты), а с добродетелью. Но делать добро можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр (честен, справедлив и т. д.), кто знает, что такое храбрость (честность, справедливость, и т. д.). Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Ведь зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно.

Нравственность — следствие  знания. Безнравственность — следствие  незнания доброго. (Аристотель потом возражал Сократу: знать, что такое добро и зло, и уметь пользоваться знанием – не одно и тоже, нравственные добродетели — результат не знания, но воспитания и привычки. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучение человека, его души и нравственности.

9. Учение Платона

 

Платон (428—347 до н. э.) — величайший мыслитель, в творчестве которого античная философия достигла своей кульминации. Платон — основоположник объективно-идеалистической философии, положившей начало европейской метафизике.

Главное достижение философии  Платона — открытие и обоснование  сверхчувственного, надфизического мира идеальных сущностей. Досократики не смогли выйти из круга причин и начал физического порядка (вода, воздух, земля, огонь, горячее — холодное, сгущение — разрежение и т. д.), до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного.

«Вторая навигация» (по словам Платона) сделала ставку в поисках  первоначал и первопричин не на физическую, а метафизическую, интеллигибельную, умопостигаемую реальность, которая, по убеждению Платона, и представляет абсолютное бытие. Любые вещи физического  мира имеют свои высшие и последние  причины в чувственно не воспринимаемом мире идей (эйдосов), или форм, и только в силу причастности к идеям они существуют.

Слова киника Диогена о  том, что он не видит ни чашности (идеи чаши), ни стольности (идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума».

Платон родился в знатной  аристократической семье. Отец его  имел предков в роду царя Кодра. Мать гордилась своим родством с Солоном. Перед Платоном открывалась перспектива политической карьеры. В 20-летнем возрасте Платок стал учеником Сократа не потому, что его привлекала философия, а чтобы лучше подготовится к политической деятельности. Впоследствии Платон проявил интерес к политике, о чем свидетельствует разработанное им в ряде диалогов и трактатов («Георгий», «Государство», «Политик», «Законы») учение об идеальном государстве и его исторических формах, и активное участие в сицилийском эксперименте по воплощению идеала правителя-философа в годы правления Дионисия I в Сиракузах. Влияние Сократа на Платона было так велико, что не политика, а философия стала главным делом жизни Платона, а любимым детищем — первая в мире Академия, просуществовавшая почти тысячу лет.

Информация о работе Античная философия