Язычество древних славян

Сравнивая различные сведения о язычестве древних  славян, замечаем, что, несмотря на местные  особенности, основы легенд были у всех славян одинаковыми. Поэтому легенды русских славян должны изучаться не иначе, как в связи с другими славянскими племенами. Славянские легенды, по малочисленным и скупым источникам, записанным иностранными писателями, и отрывистым устным пересказам о языческих обрядах, не могли сложиться в единую систему, как греческая или римская мифология; но, не смотря на это, множество материалов, собранных учеными, помогают выявить существование понятия о наивысшем Боге.

По сведениям  летописцев Прокопия Кесарийского и биографа Оттона, древние славяне верили в единого бога, называя его верховным, небесным богом, богом богов. У Нестора также видим, что славяне имели понятие о наивысшем существе, называвшемся Богом Вседержителем, и отличали его от Перуна и других второстепенных богов. Славяне почитали в нем отца природы и владыку мира, воля которого правит судьбой мира, сила которого удерживает все; его считали владыкой неба, источником божественной силы и называли Великим богом, Старым богом или Прабогом.

Другие боги, по верованиям славян, были существами, которые происходили от верховного бога, были его созданиями, которые зависели от него, были посредниками между ним и миром. Сильные его мощью, и не все одинаково, а в зависимости от родства: чем ближе они приходились верховному богу, тем были сильнее.

Наиболее  близкой к богу сущностью является свет. Славяне верили, что естество света появилось на земле и воплотилось в роде человеческом. Поэтому существенная часть славянского язычества относится к светопоклонению; это подтверждается множеством сведений летописцев и народными пересказами, которые показывают, что обожествленное солнце или светоносная сила в моральном или физическом понимании почиталась в разное время в разных местах Славянской земле под разными названиями. Его называли Сварожичем (т.е. сыном Сварога, наивысшего бога), Даждьбогом, Хорсом, Святовитом (Свантовитом). Наиболее известен огромный идол Святовита на острове Руяне. У него было 4 головы, 4 шеи, с двух сторон были две спины и две груди; борода у него была старательно уложена, волосы подстрижены. В одной руке бог держал рог с вином, и по этому рогу узнавали о благоприятности наступающего года. Левую руку он держал согнутой подобно луку. Идол имел одежду до колен. Ноги его стояли на голой земле, а подошвы входили в землю. Возле идола находились его вещи: седло, уздечка и огромный меч, сиявший серебром и прекрасной работой. Богу справляли богослужение в особые дни, у него спрашивали о будущем. Это был бог плодородия и бог войны, каждый мужчина и женщина должны были жертвовать ему монету; ему принадлежала треть военной добычи; для охраны его было предназначено 300 конных воинов и 300 пеших стрельцов, бившихся во имя божье, как его войско. Вся Славянская земля уважала руянского Святовита, даже чужеземные цари посылали ему дары. Кроме драгоценностей, при храме находился белый конь, который принадлежал божеству; только жрец имел право кормить его и садиться на него. Славяне считали, что на коне ездит сам Святовит и сражается со своими врагами. При храме также сберегались священные знамена и орлы, использовавшиеся на войне. Доказательством того, что почитавшийся на Руси Даждьбог или Хорс абсолютно схож со Святовитом западных славян служит недавно открытый на Тернопольщине возле речки Сбруч идол, выглядящий также. Итак, обожествленное солнце или Даждьбог, называющийся также Сварожичем, Радогостом или Святовитом, был почитаем по всей Славянской земле. Он был богом морального света, мудрости, наивысшего знания, порядка и гражданственности; к нему обращались перед началом важных событий и у него просили предсказаний. Он, как бог солнца, давал рождение, достаток, плодородие. Также он был покровителем гостеприимства, охоты и торговли. И, наконец, он был воплощенным символом света, боровшегося со злом. Святовит, солнце, ездил на белом, как день, коне воевать со злыми духами ночью, царство которой воплощало противостоящее начало, разрушаемое лучами света; меч и знамена означают этот беспрерывный бой.

Есть  большая вероятность  того, что Перун, почитаемый древними русинами, наиглавнейшее божественное существо после бога Вседержителя, означал также светоносное начало. Имя его, на украинском и других славянских языках означающее «гром», и выражения: «Перун убил», «Перунова стрела» и проч. Указываю на то, что он владел громом и молнией, но, кроме того. Возможно, что он означал так же видоизменение света. Также он считался богом войны и мира; к его ногам клали оружие, его именем клялись.

Лад или Ладо хорошо известен большинству летописцев и до сих пор вспоминается в народных песнях, и однозначный с ним Жив или Живой также почитался у древних славян. Лад- бог всяческих наслаждений и благополучия; потому ему приносили жертвы те, кто сочетался браком; от него зависело семейное счастье; к нему обращались при рождении ребенка. Из народных песен также можно узнать, что Лад был богом весны и любви, оживляющего весеннего солнца. Праздник Лада справляли во время наибольшего расцвета природы (от мая до июня). Слово «Лад» означает гармонию, лад и лада означают мужчину и женщину, ладность- красота.

С мужскими божествми Ладом или Живом почитали славяне и соответствующую ему женскую сущность по имени Лада или Жива. Говорят, что она изображалась с колосом и цветами. По другим источникам она изображалась с венком на голове и виноградной лозой или яблоком. В колядках и щедривках часто вспоминается дева с ребенком на руках, про виноград, про красное или винное яблочко. Лада символизировала природу, начало жизни, была матерью солнца, богиней любви, гармонии, брака, красоты и всякого благополучия.

Лада  была матерью мужского и женского начала- Леля и Лели. Эти  близнецы выражали природу  изначальную, когда  она еще не проявилась в противоположностях, и природу конечную,результат деятельности мировой жизни. Эта двоякая сущность выражалась в отдельных образах мужского и женского сущств. Мужская- воплощенный свет, Святовит, а женская- вода.

Воду  славяне почитали стихией, с которой начался мир, потому что, по понятиям славянской космогонии, земля выплыла из моря или была вынута. Воды, реки, моря были населены различными существами. Святилищами служения водяным божествам были особые места над берегами священных озер,рек,источников, куда люди приходили для выполнения священных обрядов. Подобно воде, люди поклонялись и огню, как изначальной стихии и божеству. Служение огню происходило в наиглавнейшие праздники воды, Коляду и Купалу.

У древних  славян были разные обряды, религиозные праздники, которые просиходили в особое время, повторялись в особые дни на особом месте. Славяне распределяли свои праздники соответственно с тремя видами деятельности свта,которая выражалась времнами года, делившегося на 3 части.

Первым  был праздник Весны, торжество в честь Лада. Воскресения или возвращения солнца. Праздник Весны начинался довольно-таки рано- как только начинал таять снег, справлялось богослужение и приносился в жертву козел. Зелеую веху, т.е. высокую ветку,связанную вроде метлы, каждый хозяин ставит у своих ворот, как знак начала празднества. Памятником подобных древних обычаев остались песни, в которых вспоминается про такое жертвоприношение и обычай водить козла, кроме того, хоровод парней и девушек поет песни, вспоминая имена лада и леля, то есть светлого. С этим соединялся символический обряд топления зимы и призыва весны, от чего остались отголоски в песнях,зовущихся веснянками.

Благослови, мати,

Ой, мати Лада, мати,

Весну закликати….

Или:

Ой, Дед, Дед и Ладо!

Ты поведай, козел,правду!

Что ж  мне поведать 
если ничего не слыхать?

И другие.

Празднество весны имело 4 значения: религиозное, землеробное, семейное и поминальное.

Во-первых, это было торжество  прихода весны. Оно  начиналось призывами  матери солнца, великой  Лады. После этого  пели гимны в честь  солнца; хоровод обращался  к месяцу и звездам; пели песни в честь  воды; молились о  плодородии и о  приходе дождя; обращались к лесам, зазывали птиц развеселить  песнями расцветающие дубравы.Потом  были символичные игры; некоторые из них символизировали весну, другие – различные мифические действа.

Другое  значение празднества  было землеробское; земляные работы изображались в нем символичными образами. Доказательством  того  являются игры; например, сеяние проса, хороводные песни, в  которых изображается пахота, сеяние мака и лена, ячменя,пшеницы и прочих сельских работ. Все это, изображаясь в священнодействе. Будто освящало полевые работы крестьян.

Третье  значение было семейное. Любовь светоносного мужского и водного  женского божеств служила праобразом объединения людей на земли. Поэтому в хороводе, собранном для богослужения, парни и девушки должны были соединятся в браке для прославления высшей Любви,а до этого в своих песнях и играх высказывали взаимную любовь.

Четвертое значение празднества- поминальное. После веселых игр ходили славяне на могилки или к тем памятникам, где стояли на столбах посудины с пеплом умерших, приносили туда еду и напитки, делали возлияния в честь умерших, а женщины в песнях- плачах вспоминали все хорошее об умершем. Потм справлялась тризна, на которой ели и пили, званые и незваные в честь покойников. А потом начиналась борьба и поединки, подобно древним грекам. Эти богатырские игры считались необходимыми для умерших.

После весеннего празднества  начинались полевые  работы, сопровождавшиеся различными песнями  и весельями. Все  это имело вид  богослужения Ладу. Вечерами собирались парни и девушки у вод возле рощиц. Это были «игрища между селами», на которых, по словам Нестора, умыкали у воды девицу.

Когда землеробы заканчивали  посев и становилось  больше свободного времени, когда солнце припекало  сильней, славяне  справляли прзднество в честь лада, называвшееся Семик.Слово это совпадает с семью тысячами дней царствования Даждьбога и семью мечами Руевита . Празднество это на руси называлось Ярилом. И это слово имело 4 значения. Идея его- поклонение светоносному существу в момент наибольшей его силы, богу Руевиту. Девушки и парни в венках, с ветвями собирались в круг на берегу реки, на возвышении. Срубленное дерево, украшенное лентами, служит неотъемлимой частью этого празднества. Как правило, дерево- береза, и символизирует оно мать Ладу- природу. В семейном отношении летние песни выражают предчувствие близкого брака. Во время летнего празднества приносились жертвы русалкам. К окончанию летнего празднества справлялось великое торжество- Купала.Ни одно из празднеств после принятия христианства не сохранилось у славян с такими открыто языческими чертами, как Купала, хоть духовенство и старалось уничтожить его. Этот обряд выполняется так. Прежде всего молодежь идет купаться, потом девушки надевают венки из душистых трав и перед закатом собираются на пригорке непременно возле реки. Там ставят два изображения: одно чучело похоже на человека, другое- на дерево, украшенное женскими платками лентами и венками. Первое зовется Купалой, а второе- Мореной. Девушки и юноши парами прыгают через огонь,потом чучела кидают в воду. Девушки сбрасывают к ним венки и поют песни. Купало и Морена означают Святовита и Ладу,светоносное мужское начало и водное женское. Значенте этого празднества- символичное соединение в браке Солнца и Воды, от чего появились жизнь и любовь.

Третье празднество было зимой, в то время,когда солнце имело наименьшую силу и поворачивало к весне, когда зима борется с летом.Празднество это отражает общечеловеческое понимание рождения света. Обычай колядовать на начало нового годв был в основном земледельческим. Колядники под окном прославляют богатство хозяина и желают ему добра на будущий год. Так же посыпалось зерно- для освящения посевов.

Белобог и Чернобог.Славяне выделяли понятие доброго начала, под именем Белобог, противоположное злому- Чернобогу. При празжнествах и обрядах они носили чашу с благославлениями и заклятиями, веря, что счастье приходит от доброго бога, а зло- от злого.Белобог- светлое, животворящее, доброе существо, тогда как Чернобог- злая, смертоносная сила. От имени Чернобога и происходит слово "черт". Родственное существо Чернобогу- Див. часто упоминающийся в литературе, например, в "Слове о полку Игореве". Такие упоминания дают понять: близка беда.

Духи. Славяне наделяли духами как моральные качества человека, так и физические прдметы,явления (были духи ветряные, земляные, водяные и пр.) Одни духи были добрыми,другие- порочными. Солнце, месяц и звезды были персонифицированы. Месяяц был мужем звезды, его спутницы, в звездах видели чудесные фигуры- символы богов, в радуге- коромысло, которым Лада черпает из святого колодца живую воду. Гром и молния- оружие Перуна. Град сеют из огромного сита на змелю богини. Ветер веял от бога Стрибога (злой ветер, так же как метеоры, насылал Чернобог).Вода была заселена существами злыми и добрыми. Хотя сама вода была святой, зло посылало в нее своих слуг для отравления человеческого счастья. Главными водяными духами были русалки. Весной, на празднество лады, они выходили из воды и играли на побережье. Иногда они нападали на людей и щекотали их до смерти. Русалки- существа легкие, не добрые и не злые. Временами народные сказания помещают их в леса или поля под именем мавок. Такими же существами являются морские панночки. злые водяные духи- болотники, водяные, которые заманивают людей в смерть, ломают лодки, разрушают плотины. Древесные духи были в подчинении у лесного бога Святобора. Хозяином лесво был Леший. У славян были священные рощи,были также и отдельные деревья. которые почитались, как места, куда сходятся на совеи боги. Самым добрым земным духом был Дед, Дедушка. Он обычно появлялся в местах, где спрятанаы клады. К злым существам принадлежали Кощей (Ядун, Кощей Безсмертный) и проклятая Баба Яга, или моровая женщина, противоположная золотой Ладе.

Славяне считали, что священные деревья- дубы, особенно старые; ясень был посвящен Перуну. Клен и липа символизировали содружество; лен имел в себе таинственную благодатную силу, кленовый листок имел целебную силу. Под липами приносились жертвы. Орех также был священным деревом. Береза символизировала чистоту, мать-природу.

Птицы также имеют у славян символическое значение.  В сказках это в основном кукушки, голуби, ласточки и вороны. Кукушка изображается вестницей будущего с таинственным смыслом. По некоторым сказаниям, в эту птицу превращается Живой. Голубь у всех славян- символ любви, и потому в одной карпатской песне сотворение мира приписывается двум голубям, то есть женскому и мужскому началу. Ласточка у древних славян принимала участие в судьбе человека. Вороны были священными птицами. Никто не смел пугать их в лесу. Сова была символом смерти и тьмы (когда душа покидала тело- пугались все птицы, кроме совы). Кроме этих птиц славяне многим приписывали дар пророчества. Предсказание по птицам было распространено по всей славянской земле. Из зверей у славян священными были вол и конь. Бык был символом плодородия, означал животворящую силу солнца. А конь почитался как символ Святовита. Так же с его помощью ворожили. Священными насекомыми были пчелы. Мед приносили в жертву богам и пили на тризнах.