Религиозное сознание и религиозная философия - диалектика сосуществования

Религиозное сознание и религиозная философия - диалектика сосуществования

Говорить о религиозной философии применительно к эпохе античности в общепринятом христианском смысле слова «религия» некорректно без предварительного обоснования данного подхода. В античности религиозность в христианском смысле слова отсутствует, причем не только как определенная категория, но и как возможный опыт. Здесь присутствовали идольские политеистические культы, которые разбрасывали религиозность по периферии античного сознания. Религия, как предмет осмысления философии стала достоянием человеческой мысли как активное противостояние политеизму. Философия и появилась как первый осознанный опыт данного противостояния.

Первой проблемой, которая занимала умы античных мыслителей, был вопрос о первооснове мира - «архэ». Данный вопрос ни в коем случае не является субстанциальным. Он не приводит ни к какой субстанции, а всего лишь пытается уточнить возможность начала мира как определенного единства всех процессов в нем. Фалес Милетский учит о воде как о «архэ», Анаксимандр - как об «апейроне», то есть о безначальности мира, Анаксимен - как о «воздухе» и т.д. Следует уточнить, что исходя из античных текстов «вода» означает универсальное текучее состояние всех процессов в мире, их динамичность, которая может объединить такие разнородные явления, как океан и человеческая кровь. С другой стороны, это та же самая вода, которая показывает текучесть мышления человека, его подвижность. Следовательно, Фалес был далек от того, чтобы разделить мышление и вещество в той первостихии, которую он условно назвал «вода». Анаксимандр наиболее **********н из всех ионийцев. Его апейрон появляется, как бесначальность, или глобальная беспорядочность, хаотичность мира. Порядок относительный и представляет собой принцип справедливости вещей: «А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени». В данном отрывке, который приводит Симпликий, очевидно, что порядок мира не вечен. Здесь можно проследить и первую интерпретацию божественного закона мира. Единственным регулятором всех отношений мира, как природных, так и божественных, выступает принцип справедливости, который ***им-то образом ограничивает апейрон (хаотичность мира). У досократиков нет разделения на ум и на то, что ему противостоит. Космос понимается как единство духовного и недуховного.

Пифагор впервые задается идеей универсальности какого-либо начала в мире. Причем эта универсальность не имеет темпоральных характеристик: данное начало не подвластно ни истоку, ни окончанию каких-то процессов мира, а выступает в качестве независимой их характеристики. Оно не может характеризоваться ни количественно, ни качественно, потому что претендует на обоснование и количества, и качества как основы любого возможного порядка мира, то есть космоса, если он вообще есть. В качестве данной универсальной первоосновы мира Пифагор называет ****о. «Число» выступает в качестве

одного из возможных имен Бога, иначе говоря, учение Пифагора можно трактовать как один из вариантов языческого катафатического богословия, то есть не языческого по сущности, а языческого по средствам обоснования идеи Бога. У Пифагора тождество математики и музыки является ключом к постижению гармонии мира, то есть к созерцанию музыки сфер. Поиски Пифагором сверхрационального постижения мира могут быть, с известной долей проблематичности, квалифицированы как первый молитвенный опыт в общении с истинным Богом, которого греки, безусловно, не только именовали, но и считали «неведомым богом».

Гераклит Эфесский, безусловно, не является никаким стихийным материалистом, хотя бы потому, что утверждал: «...кругом полно богов». Гераклит говорил, что универсальное начало мира - это подвижность, но не как у Фалеса, подобная «воде», а как огонь, мерами возгорающий и мерами затухающий. В другом месте он называет огонь логосом и утверждает, что все течет. «На входящих в те же самые реки протекают один раз одни, другой раз другие воды». Данную мысль Сенека цитирует иначе по латыни: «В ту же самую реку дважды входим и не входим». Главное, что противоречит политеизму или даже идее безбожия в учении Гераклита, это признание единства мира, несмотря на его изменяемость: «Одно и то же - движение вверх и движение вниз». Главное, что искал Гераклит - как образуется идея порядка мира, если он постоянно изменяется. Отечественный историк Б.П. Вышеславцев в трактате «Философская нищета марксизма» показал, что у Гераклита всегда присутствует принцип гармонии противоположностей, который и служил ему обоснованием совершенства мира. Это можно понять следующим образом: любое событие мира можно понять и как несовершенство, и как абсолютное совершенство. Причем данное событие является не исключительно совершенным или несовершенным, но одновременно и совершенным, и несовершенным, каждый раз в разных отношениях. Именно у Гераклита присутствует мысль о наличии великого в малом. И эта мысль уже является религиозной по своему содержанию.

Учение о бытии элейской школы может быть интерпретировано как особый вид катафатического богословия средствами философии. «Бытие» Парменида и означает идею Бога как абсолютного единства всего сущего. Парменид говорил о пределе мышления как о нацеленности на божественную реальность бытия как такового. У Парменида впервые проводятся идеи тождества метафизического и религиозного опыта, которые по преимуществу характерны для античной мысли. Данный принцип развивается, например, в религиозно-философском учении Л.П. Карсавина. И в этом смысле Парменид может быть квалифицирован как религиозный мыслитель.

Для того, чтобы демистифицировать и демифологизировать сущность синергетики и диалектики как онтологических категорий, необходимо обратиться к историко-философскому их содержанию, к традициям изучения.

Впервые термин «диалектика» появился в античности и восходит к значению древнегреческого глагола «диалегомай» - «вести разговор вдвоем». В софистской школе диалектика была синонимом логической аргументации, то есть искусством отводить возражения или противопоставлять мнения. Диалектика не выходила за сферы мышления как такового, что характеризовало диалектику Протагора, Гегеля и других философов.

Согласно марксизму, о диалектике первым заговорил Гераклит Эфесский, который понимал мир как тождество противоположных начал. Символически он это выражал образом натянутой тетивы лука и образом лиры. Тождество противоположностей означало, что малейшее воздействие на него приводит к новому состоянию тождества. Например, полет стрелы либо извлечение звука из лиры. Гераклит писал: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают». С точки зрения формальной логики, здесь явное противоречие, то есть, бессмертные по определению не умирают, а смертные не живут вечно. Гераклит идет на сознательное нарушение правил логики для того, чтобы попытаться выразить крайнюю противоположность действительности. Ни одна противоположность не может существовать без другой. В этот тезис Гераклит всецело верил и по-

тому отвергал существование бытия как неподвижного. В данном случае Гераклит оппонировал Пармениду и всей элейской школе. Он выступил против тезиса «мыслить и быть - одно и то же» и предложил мыслить бытие как одновременное наличие сущего и несущего, которые сами по себе не существуют, а лишь вместе. Гераклит пытался мыслью предвосхитить действительность, так как эмпирически ни один человек не видел перехода из смерти в бессмертие и обратно. Здесь Гераклит предвосхищает христианский тезис «смертию смерть поправ», будучи язычником. Тем не менее, Гераклит не объясняет того факта, что противоположности мира, да и самого человеческого мышления имеют место не сами по себе, то есть они не являются субстанциями. Марксисты необоснованно относят Гераклита к материалистам, несмотря на то, что он писал - «всё полно богов», то есть ни одна вещь в мире не является самостоятельной, а тем более человеческое сознание. «Множество богов» во всем бытии, согласно Гераклиту, приводит к их взаимной борьбе и войне, в результате чего и имеет место тождество противоположностей. Гераклит пишет: «Война - отец всего». Это означает, что мир построен на принципе борьбы противоположных начал, и этот принцип не является субстанцией, а происходит из-за вражды богов. В другом месте Гераклит пишет: «Все течет». Это означает, что нет никаких неподвижных состояний бытия, которые могли бы быть соотнесены с неподвижными состояниями мысли. Здесь у Гераклита присутствует не только интеллект, или индивидуальный «нус», но и мистерия мира * качестве примера данного тезиса можно привести изречение Гераклита: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Понимание данного тезиса совсем не тривиально. С одной стороны, река невозможна без движущейся воды. Постоянно движущаяся вода в одном направлении определяет сущность реки. С другой стороны, постоянное движение воды не может не пониматься как изменение реки. То есть имеем, что постоянное движение воды одновременно и отождествляет реку со своей сущностью, и изменяет ее, то есть река как движение воды - это одновременно и река, и не река, одновременно и покой, и движение. Согласно философу, мир всегда тождествен и не тождествен самому себе и в силу этого представляется взаимодействием противоположностей. В этом заключается принцип диалектики мира. Тем не менее, в учении Гераклита мы нигде не найдем различия между диалектикой мира и диалектикой мышления и тем более самого термина «диалектика». Термин «диалектика» впервые вошел в научный оборот лишь в трактате Гегеля «Лекции по истории философии».

Гераклит нигде и никогда не утверждал, что диалектика противопоставляется метафизике. Здесь метафизика понимается как единственная философия, то есть главное основание философского знания: диалектика -*ишь частный метод философствования. Энгельс, в трактате «Диалектика природы», сформировавшем так называемый советский «диалектический материализм», провозгласил, что в истории философии происходила борьба двух основных методов философствования - диалектики и метафизики. Причем метафизика сводится к статическому пониманию бытия, а диалектика - к мышлению бытия в противоположностях или, иначе говоря, к представлению бытия как постоянно развивающегося через противоположные начала. Можно ли говорить, что Гераклит не был метафизиком? Видел ли он в реке «только реку»? Гераклит на примере реки смог увидеть универсальный принцип мира, его не интересовала эмпирия. Гераклит изучал мир на основе представленного метафизикой сверхопытного сознания. В этом смысле диалектика Гераклита не была противопоставлена его философии. Гераклит был метафизиком диалектического направления. Энгельс чрезвычайно сужает предметную область метафизики, сводит ее к кантианской антитетике.

Более того, антитетика может быть совместима с диалектикой, а может быть и не совместима. Например, в учении Парменида невозможно совместить с антитетикой и единственность, и множественность бытия. С точки зрения Канта так сказать можно, а в философии Гераклита - это источник и необходимый принцип *****твования бытия в его изначальности.

Диалектика в марксистской философии ошибочно понимается как метод не только философствования, но и освоения мира в целом. Например, Энгельс различает два метода философствования: метафизику и диалектику. Метафизика понимается Энгельсом совсем по-иному, чем в религиозной философии - это статический метод познания, основанный лишь на констатации противоположных начал мира, без их последующего синтеза. Таким образом, роль метафизики как «первой философии» или «философии философии» Энгельсом не признается.

Это означает, что в марксизме не ставится проблема: как мыслить само мышление? Или, иначе, каким образом можно мыслить реальность, не выходя за пределы собственного мышления? Энгельс не квалифицирует проблему трансцендирования в качестве основы философствования и тем самым упрощает философское отношение к миру, производит произвольную операцию трансцендирования. Фактически Энгельс провозглашает, что существует мир и мышление, причем мышление - это всего лишь «свойство высокоразвитой материи» (т.е. природы). Таким путем философия без остатка сводится к естественным наукам и лишается собственного предмета.

Вместо изучения категории «материя» Энгельс пытается анализировать различные уровни природной организации мира. Не задаваясь вопросом о целях этой организации, материалисты отвергают вопрос о целесообразности природы и соответственно о ценности мышления как такового в масштабах, превышающих человеческие.

Согласно материалистам, мышление - это всего лишь человеческая форма проникновения в материальный мир, то есть его отражение в *****нии. Материализм утверждает, что объективный мир подчиняется законам диалектики и человеческое сознание познает мир посредством диалектических законов. В данном тезисе можно обнаружить философию Гегеля, которая материалистами переставлена, с нашей точки зрения, «с ног на голову».

В своей знаменитой «Энциклопедии философских наук» Гегель утверждал, что развитие является имманентным свойством абсолютной идеи, которая полагает своё инобытие - природу и инобытие инобытия - дух. Именно на стадии природы, по учению Гегеля, формируется человек «как готовый проект», полностью основанный на предшествующем развитии абсолютной идеи. На стадии «духа» человек познает абсолютную идею уже как субъективный дух. Этим достигается тождество субъективного и абсолютного духа в религии и философии.

В марксизме предлагается иная схема развития мира, тем не менее имеющая много схожего с гегелевской. Эволюционирует, согласно марксизму, изначально активная материя, то есть природа, которую якобы никто не создал. Материалистами выдвигается следующий тезис: «Мир был, есть и будет». Этим положением марксисты говорят о бесконечности прогресса в познании мира, а следовательно, подготавливают почву для обоснования бесконечности социального прогресса. Благодаря познанию, человек приспособился к миру, накопил богатства, и этот процесс бесконечен. Возникает вопрос: В чем смысл этого процесса? И ответ не находится, исходя из идеи организации мира.

Этим материалисты привязывают человеческое мышление к законам мира, отождествляя их с законами природы. Человеческая свобода фактически ликвидируется и понимается только как осознанная необходимость. И в данной формулировке, а именно: «свобода - осознанная необходимость», - материалисты не оригинальны, они заимствовали её из философии Спинозы и Гегеля.

Диалектика была объявлена материализмом единственным научным методом познания мира, а метафизика не научным, который якобы уже исторически преодолен. Религиозная философия с этим категорически не согласна. Религиозная философия никогда не отвергает ни метафизику, ни диалектику, она отвергает материализм.

Метафизика и диалектика в религиозной философии не противопоставляются никогда. Метафизика исторически связана с предельными основаниями философствования, то есть является первой философией, философией философии.

Диалектика может рассматриваться как часть метафизики в религиозной философии или как метод метафизики. Как методу философствования диалектике противостоит антитетика.

Религиозная философия никогда не признает бесцельность мира и его несотворённость; мир имеет начало во времени и не может быть бес-