10 концепций культуры

10.  концепций культуры.

1.  Концепция культуры И.Г. Гердера    2
2. Концепция культуры Г.В.Ф. Гегеля    5
3. Концепция культуры Освальда Шпенглера  8
4. Концепция культуры Н.А. Бердяева   14
5. Концепция культуры Зигмунда Фрейда   18
6. Концепция культуры Арнольда Тойнби   22
7. Концепция игровой культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Е. Финк)       25
8. Концепция культуры Карла Густава Юнга  28
9. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского        33
10. Концепция культуры Фридриха Ницше   35

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Концепция культуры И. Г. Гердера

Своими истоками «наука о культуре», т. е. культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности.

Значительный  вклад в этом направлении сделал немецкий философ и культуролог  Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В своем  фундаментальном сочинении в 4-х  томах «Идеи к философии истории» (1784-1791) философ дает свое видение  общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась Гердером как второе рождение человека.

Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два  начала:

- надприродная сущность культуры;

- историческая причина развития данного явления.

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:

- язык;

- государство;

- семейные отношения;

- религию, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию  Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и ... члены его тела». Более того, именно она {культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает  общественное развитие в историко-географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером Цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также Славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой - представляют его как этап развития человеческой культуры вообще.

Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую  культуру:

- выступая, при этом, против европоцентристской идеологии;

- подчеркивая, одновременно, азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «... бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем». Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет его (т. е. единство) - общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

- разумные способности людей сделать разумом;

- данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;

- влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко неоднозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, - пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества»,- но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят». Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур, никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Культурологические  идеи И. Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области  гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры:

- позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность;

- явился попыткой выявить ее подлинные закономерности;

- содействовал формированию методов ее постижения.

 

Литература:

1. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977.
2. Гербель Н. Немецкие поэты в биографиях и образцах. — СПБ., 1877.
3. Мысли, относящиеся к философической истории человечества, по разумению и начертанию Гердера (кн. 1—5). — СПБ., 1829.
4. Гайм Р. Гердер, его жизнь и сочинения. В 2-х тт. — М., 1888. (переиздано издательством «Наука» в серии «Слово о сущем» в 2011 году).
5. Пыпин А. Гердер // «Вестник Европы». — 1890. — III—IV.
6. Меринг Ф. Гердер. На философские и литературные темы. — Мн., 1923.
7. Гулыга А. В. Гердер. Изд. 2-е, доработ. (изд. 1-е — 1963). — М.: Мысль, 1975. — 184 с. — 40 000 экз. (Серия: Мыслители прошлого).

 

 

 

 

 

2. Концепция культуры Г.В.Ф. Гегеля

Основой гуманистического мировоззрения является мысль о  том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир  и созидать самое себя, опираясь не на догмы и авторитет церкви, а на силы своего разума.

Как следствие  этой мысли появилось представление  о культуре как о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Однако разум  представал как неизменная в своей  сущности способность отдельно взятого индивида. Налицо было несоответствия между величественностью культурных задач и ограниченностью индивидов, между представлением о бесконечном культурном прогрессе и пониманием разума как вечной и неизменной способности человека. Получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и обустраивал мир, оказывался собранием неизменных и годных на все времена идей и принципов. Но даже увидеть существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель классической немецкой философии Георга Вильгельма Фридриха Гегель (1770-1831).

У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей.

При первом знакомстве с гегелевской концепцией возникает вопрос: зачем говорить о мировом разуме, когда всегда можно указать на индивидуальных творцов? Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что у Гегеля имелись самые серьезные основания для своей теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля

Гегель не только обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся его концепция: в основе бытия лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

В работах Гегеля «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» развитие культуры во всем многообразии ее проявлений (от философии, религии и искусства до государственных форм) впервые предстало как закономерный целостный процесс.

Гегель вовсе  не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории  человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода  является последним основанием или, как говорят философы, субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры. А поскольку дух полноценно реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы.

Однако в  самой основе гегелевского подхода  кроется источник его ограниченности. С точки зрения Гегеля, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекает несколько неизбежных следствий.

Во-первых, все, что сводится к замкнутой в  себе логике, оказывается исчерпываемым и неспособным к бесконечному развитию. Поэтому и гегелевская абсолютная идея (мировая культура) должна рано или поздно остановиться в своем развитии.

Во-вторых, в  гегелевской теории нет места  самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности, но человек и его душа есть нечто большее, чем реализация идеи.

В-третьих, в  теории Гегеля нет места для подлинной  автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек  ценен лишь постольку, поскольку  он есть воплощение безличного мирового разума. Свобода личности подменяется понятием свободы духа. Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение - в государстве. Таким образом, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли.

 

Литература:

1. Гегель. Г. В. Ф. Соч. — М.-Л., 1935. Т. VIII. Философия истории.
2. Гегель Г. В. Ф Эстетика. В 4-х тт. — М., Искусство, 1968. Т. 1.
3. Гегель Г. В. Ф. Эстетика. В 4-х тт. — М., 1971. Т. 3.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Концепция культуры Освальда Шпенглера

В 1918 году вышла  в свет работа Освальда Шпенглера «Закат Европы» и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучает историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в эрудиции и широте охвата исторического материала), но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, — вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера — это предостережение. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века. В коротком обзоре просто невозможно охватить всю тематику шпенглеровской работы, поэтому я остановлюсь на главной ее теме — природе и исторических судьбах культуры.

Первое, что  сразу же бросается в глаза: Шпенглер отказывается от гегелевского логицизма, от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры (как аналога гегелевской абсолютной идеи). Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу: «...У «человечества» нет... никакой идеи, никакого плана (...) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале — человечестве — собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть» (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. — М.,1993.С.151).