Шаманизм Центральной Азии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Апреля 2014 в 17:25, реферат

Краткое описание

Шаманизм – одно из самых ярких и, в то же время, загадочных явлений первобытной культуры. Несмотря на то, что ему посвящена огромная литература, споры вокруг него не прекращаются. Одни исследователи считают его присущим лишь сравнительно ограниченному кругу народов, стоящих на поздних ступенях развития первобытнообщинного строя, другие рассматривают шаманизм как явление распространенное у народов всех частей света. В действительности шаманизм – почти такая же универсальная форма первобытной религии, как колдовство или знахарство, и имеет, подобно им, глубокие исторические корни.

Вложенные файлы: 1 файл

шаман.docx

— 64.74 Кб (Скачать файл)

 

За пределами объяснимого мира находится область, характеризуемая безвременьем, слитностью прошлого и будущего, отсутствием привычных форм и следствий. В сверхъестественном мире становится возможным прямое восприятие сгустков эмоций и чувств, существующих без форм, ощущаемых напрямую без соответствующих зрительных образов и переживаний - сразу: "Это" - страх, "Это" - счастье. "Это" - Истина. Ощущение глубокого одиночества в пугающем чужом мире без знакомых образов и представлений, встреча со своим страхом, самим собой, который в этом - другом мире без формы и лица, тождественен "Я". Душа распадается и представляется одновременно тремя и даже семью, такой опыт просто может не выдержать неподготовленный разум. Нельзя вернуться в тело и проснуться, несмотря на осознанное желание выйти из необычного состояния. И тогда одна из душ может заблудиться в чужом мире, надолго остаться в пограничном состоянии: с нарушением сна и "голосами" в реальной жизни. И все это ярче и более настоящее, чем в реальной жизни. Нужен ли этот опыт, который невозможно даже передать в словах человеческого разума? Все сказанное содержится также только в одной фразе: "О вреде магического овладения миром". Бурятские шаманы, говорят что без души человек не проживет больше трех лет.

 

Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов без "впускания в себя духа-онго" и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д. Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его. На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды. Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься. Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия? Нужен ли сверхъестественный (астральный) опыт на физическом плане?

 

Однако, тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам В. Хагдаева: "Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним".

 

В Бурятии уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения "заарин", т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами. Большинство наследственных шаманов западного берега Байкала имеет 1-5 ступени посвящения. Кто из них настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время.

 

В настоящее время шаманы Прибайкалья и Забайкалья объединяются в ассоциации и шаманские конфессии. В Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе.

 

Шаманизм бурят - вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному "измененное состояние сознания" стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или "видящий". Нет смысла думать о том, кто такие "духи" на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний "нечеловеческого происхождения и характера". Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал "безмолвным знанием". Шаманизм находится "по ту сторону" повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. "Сила древних заклятий и практик жива и действенна", - так говорят практикующие шаманы и маги.

 

Шаманство кетов

 

В кетское шаманство вошли и переплелись различные верования и обряды, не связанные с ним своим происхождением и существовавшие наряду с ним в самостоятельной форме. Это положение прежде всего относится к промысловым верованиям: к шаману обращались, чтобы обеспечить себе удачу в промысле, в то же время каждый человек с этой же целью самостоятельно совершал определенные обряды. Независимо от шамана осуществлялись семейно-родовые и погребальный культы, хотя некоторые связанные с ними верования стали составной частью шаманства. Как и у других народов, в основе шаманства лежало представление о способности особого лица, шамана (сениц), выступать посредником между людьми и сверхъестественным миром.

 

Главным действием шаманского ритуала было камлание, рассматривавшееся как способ общения с этим миром. Во время камлания шаман, одетый в церемониальный костюм, приводил себя и в определенной степени всех присутствующих в гипнотическое состояние посредством пения и пляски под ритмичные удары бубна. Кеты верили, что во время камлания к шаману слетались вызываемые им духи.

 

Участниками шаманского действия являлись как традиционные, известные всем мифологические существа, действующие только в шаманских церемониях, иногда вызванные к жизни самим шаманом в процессе камлания. Считалось, что эти духи могли перейти по наследству к преемнику шамана, поэтому они продолжали жить в шаманских представлениях. Индивидуальное происхождение шаманских духов обусловливало их изолированное положение среди других мифологических образов. Шаман в своих песнях обращался к «верхнему» (в смысле верховий реки) божеству, «нижней» матери, матери воды, хозяйке дня и ночи и т.д. Во время камлания шаман подражал голосам животных и птиц, в образе которых являлись ему духи: кричал лебедем, орлом, гагарой. У каждого шамана была своя песня, т. е. определенная мелодия, состоявшая, как правило, из 7 частей. Шаману при камлании обычно помогал другой человек — нетоц (чаще всего родственник). Он подпевал шаману, подавал ему атрибуты, помогал одеваться и т. д. Кеты считали, что шаманский дар передавался по наследству от умершего шамана к его потомкам, при этом строго соблюдалось чередование лиц разного пола. После смерти шамана ему наследовала его дочь, затем шаманом мог стать внук (сын дочери), правнучка (дочь внука) и т. д. Если по какой-либо причине последовательность нарушалась, очередность линии наследования непременно сохранялась (например, если у шаманки не было сына, шаманом становился внук, правнук и т. д.) Человек, призванный стать шаманом, проявлялся особенностями своего поведения. Это могло случиться в раннем детстве (например, ребенка, уложенного вечером в колыбель, утром «находили «перевернувшимся», т. е. головкой в ножной части колыбели), но чаще в возрасте 18—20 лет. Считали, что шаманский дар мог проявиться и у человека зрелого возраста (например, если он неожиданно поправлялся от длительной, тяжелой, считавшейся неизлечимой болезни). Согласно В. И. Анучину, призвание заключалось в явлении человеку образа умершего шамана и его духов, которые начинали мучить, беспокоить призываемого. Человек становился нелюдимым, пугливым, с ним случались припадки. Окружающие считали, что в него вселились духи и называли его дарщ. В таком состоянии человек мог находиться до двух лет, пока он не становился «хозяином» своих духов. В этот период к начинающему приглашали опытного шамана и тот «поправлял» (обучал) его. Шаман мог и совсем избавить человека от мучивших его духов. «Справившись» с духами, человек получал первую колотушку и становился «маленьким шаманом» (хэнэ сениц). Приблизительно через год ему изготовляли другую колотушку, повязку на голову и нагрудник. С этого момента он становился настоящим шаманом. Затем шаману изготовляли остальные атрибуты и одежду. «Большим шаманом» (цое сениц) считался тот, кто имел не один, а два бубна, что свидетельствовало о его особом могуществе.

 

Лечение было одной из главных функций шамана. Оно проводилось как посредством камлания, во время которого шаман якобы доходил до владений Хоседам и боролся с ней или другими злыми силами за душу больного, так и путем магических действий, направленных на самого больного: извлечение «камня болезни», заговаривание при кровотечении, использование амулетов (повязки на голову, ниточки бус на шею), заворачивание в одежду шамана и т. д. Иногда шаман требовал жертвоприношения. Тогда родственники больного забивали оленя (собаку) белой или черной (при камлании в «нижний мир») масти. Шаманские камлания устраивались, кроме того, перед началом и по окончании промысловых сезонов, а также для предсказания, гадания и т. д. За лечением обращались только к шаманам-чужеродцам, «свою кровь» шаман не мог лечить. Камлания же с целью обеспечить удачу в промысле и гадания носили семейно-родовой характер. Для гадания шаману не обязательно было одевать весь церемониальный костюм, из атрибутов он пользовался только колотушкой. Церемониальный костюм шамана состоял из парки, нагрудника, обуви, головной повязки или железного головного убора — «короны». Принадлежностями шамана являлись также бубен с колотушкой и посох. Согласно В. И. Анучину, шаманы у кетов получали облачение и атрибуты в строго установленном порядке: 1) колотушка; 2) повязка на голову; 3) нагрудник; 4) обувь; 5) рукавицы; 6) бубен с новой колотушкой; 7) посох; 8) парка и железный головной убор; 9) второй бубен.

 

Шаман у кетов олицетворял собой птицу. Согласно легендам, первым шаманом был орел (или орел научил людей шаманить). Легендарные шаманы выступают также в образе лебедей. Считалось, что во время камлания шаман в образе птицы летал в разные края, в частности на юг, на места зимовок. Особенно сильными считались те шаманы, которые проявили свою причастность к шаманству («получили своих духов») весной, с прилетом птиц. Ко времени прилета птиц обычно приурочивали изготовление шаманского одеяния и других атрибутов

 

 

Корейский шаманизм

 

Основой древнейших религиозных понятий племен, населявших Корейский полуостров, был шаманизм, который и доныне сохранил большое значение во всей северо-восточной Азии, а в доисторические времена, служил, по-видимому, единственной формой религиозных представлений живших там народов. В своем современном виде корейский шаманизм обладает следующими характерными чертами. Основой корейского шаманизма является почитание неба, от которого исходят, по мнению корейцев, все блага земные: произрастание злаков, сохранение и поспевание жатвы, избавление от болезней и т.д. С небом корейцы соединяют представление о высшем существе, создателе и хранителе видимого мира, присваивая ему наименование Сан-чже (у китайцев Шан-ди - повелитель неба); но представление это у них, главным образом, сводится к убеждению, что все, что бы ни случилось, исходит свыше от неба. Поэтому при общих народных бедствиях, как, например, при засухе, при продолжительных ливнях, при наводнениях, при появлении саранчи, во время землетрясения и т.д., корейцы, чтобы успокоить гнев неба, совершают во всем королевстве многочисленные жертвоприношения в честь Сан-чже. Заслуживает внимания, что в этих случаях правительство берет на себя почин этих жертвоприношений, поручая совершение их местным властям. Наряду с почитанием неба корейцы одухотворяют видимую природу, населяя все ее предметы бесчисленными духами или демонами, так что корейский шаманизм носит характер скорее пандемонизма. Эти демоны, по верованиям корейцев, наполняют землю, воздух и море. Они живут под каждым тенистым деревом, в каждом темном овраге, прозрачном ручье и горном ущелье. Они находятся на каждой крыше, потолке, в очагах и бревнах. Труба, навес, жилые комнаты, кухня полны ими. Они обитают на всякой полке, в каждом кувшине. Все углы корейского жилья подчинены демонам. Они сопровождают корейца во всех стадиях его жизни, и от умилостивления их зависит все его благополучие. Существует основание предполагать, что в доисторические времена для умилостивления этих духов приносились даже человеческие жертвы, но затем грубые и жестокие формы служения им постепенно смягчились. Считается, что на такое смягчение и вообще на умеренный характер корейского шаманизма оказало сильное влияние появление в Корее буддизма. Вопрос о корейском пандемонизме захватывает мельчайшие подробности интимной жизни корейца. К сожалению, вопрос этот еще мало изучен европейцами, с которыми корейцы очень неохотно делятся подробностями по этому вопросу. Сколько-нибудь обстоятельные сведения о корейском пандемонизме имеются доныне лишь у Бишоп, воспользовавшейся исследованиями миссионера Jones'а и доктора Landis'а.

 

Демоны

 

Легионы демонов по корейскому шаманзму могут быть разделены на 2 категории: Первая категория - это отчасти самостоятельно существующие духи, невидимые враги человека, намерения которых всегда направлены во вред и ко злу, а отчасти души людей, скончавшихся в бедности и разных лишениях; эти души бродят по свету голодные, не одетые, беспокойные, и причиняют неисчислимые бедствия тем, кто не удовлетворяет их потребностей. К этой категории относится громадное большинство духов. Вторая категория состоит из самостоятельных духов, природа которых не чужда доброты, а также из теней счастливых и добродетельных людей. Но и эти духи очень обидчивы и прихотливы. Лишь посредством умилостивительных жертвоприношений можно поддерживать их доброе к себе расположение и заручиться их поддержкой в достижении своих стремлений и защитой их от мести злых духов. Счастье и благополучие всякого человека зависит от его уменья снискать себе расположение добрых духов. В частности, главнейшими и наиболее популярными демонами в Корее являются следующие: 1. О-бан-цзан-гун. С этим названием существует пять духов. Это властители неба, которое они поделили между собой. Они весьма чтимы населением. Их изображают в виде столбов в 8 футов вышиной, верхушки которых представляют грубо вырезанные карикатурные изображения человеческого лица. Эти демоны считаются покровителями деревень и получают приношения весной и осенью в виде риса и фруктов. Их изображения во многих местах помещают при входе и выходе из деревень, и тогда они известны под названием со-са-ри. 2. Синь-цзан - этих демонов до 80 тысяч, причем каждый из них имеет под собой целое полчище других низших демонов. Они наполняют землю и воздух. Алтари отдельным членам этой воинствующей армии встречаются часто в центральной Корее, причем в каждом алтаре имеется ярко раскрашенная лубочная картина, изображающая гигантского воина с надписью: "Я, дух, обитаю здесь". 3. Ток-га-би - самые страшные и ненавистные из сонма демонов и чаще всего дающие людям знать о себе. Это души людей, погибших внезапной или насильственной смертью; они ищут себе пищу на лобных местах, побоищах и вообще всюду, где люди гибнут во множестве. Они движутся громадными полчищами.

 

4. Sagem - настоящие нечистые духи, пользующиеся малейшим случаем, чтобы досаждать и беспокоить людей. Шаманы ведут с ними постоянную борьбу при помощи своих заклинаний. 5. Сань-силлион (San-shin-ryosan) - демоны гор. Алтари в честь их Бишоп встречала на всех возвышенностях страны большей частью под большими деревьями. Эти духи считаются хранителями женьшеня и, как таковые, весьма почитаются; они же покровительствуют охотникам за оленями. Изображают этих духов на алтарях в виде пожилого мужа со свирепым взглядом, едущего верхом на тигре. Вокруг помещаются алтари для его гарема, причем женщинам-демонам часто придают тип японок. Тигр, встречающийся во множестве в центральной и северной Корее, является доверенным слугой этих горных духов. Когда он производит опустошения, народ верит, что это гневается местный дух, и поэтому спешит умилостивить его жертвоприношениями. Демонов гор, которые считаются очень могущественными, сильно боятся земледельцы и жители нагорных деревень. Находясь на горе для рубки леса или других целей, кореец непременно уделяет духу этой горы первую ложку риса. Эти демоны очень капризны и требовательны и за малейшее к себе пренебрежение мстят виновнику на его семье или на скоте и урожае. Тем не менее видеть во сне духа гор или его представителя, тигра, считается хорошим предзнаменованием. Отшельники оказывают ему особенное почитание в уединенных горных долинах путем омовений и подношений. 6.Ион-синь, т.е. демоны-драконы, являются духами воды. Им не ставят алтарей, но в честь их при участии шаманов устраиваются на берегах моря и рек дорогостоящие жертвоприношения за успокоение душ утопленников. 7. Наиболее распространенными в Корее являются алтари, известные здесь под названием Сон-хоан-дан (т.е. алтарь святому царю). Это большой жертвенник, грубо сложенный из камней под тенью дерева, на ветвях которого развешиваются приношения в виде лоскутков бумаги, тряпок, мешочков с рисом, старого платья, изношенных башмаков и пр. Корейские путешественники пользуются этими жертвенниками для воздания почестей духу-хранителю путников, дабы обеспечить себе благополучный путь, и навешивают на ветви дерева обрезки имеющихся у них товаров; моряк считает их местопребыванием своего духа-хранителя и дарит ему кусок веревки. Здесь же воздвигаются иногда небольшие кумирни в честь зверей или птиц, истребляющих вредных для земледелия насекомых.

Информация о работе Шаманизм Центральной Азии