Функции культуры и религии

 
     В сознании человека совершился  переход от природно-стихийного  к разумному, человечно-гармоничному богопониманию. 
     Величайшее всемирно-историческое значение Зевсовой религии заключалось прежде всего в провозглашении превосходства света, разума и гармонии над тьмой, иррациональностью и хаосом. В этом отношении она прямая предшественница учения о Логосе как разумном творческом начале во Вселенной. Но до появления этого учения было ещё далеко. Логизму в греческом сознании предшествовал антропоморфизм (1). В олимпийцах человеческое начало было идеализировано и возведено в космический принцип. Это было огромным шагом вперёд, но одновременно таило и большую опасность. Угадывая в Божественном разумное начало, люди привнесли в него всё многообразие чисто человеческой ограниченности и чисто человеческих слабостей. 
     В борьбе стихийных демонов первобытного общества выступают божества человекоподобные, созидающие стройную иерархическую систему мира. В представлении эллинов боги-победители поселились на Олимпе, который стал уже не столько горой, сколько некоей небесной областью. Обитатели Олимпа мыслились как существа, во всём, кроме бессмертия, сходные с людьми. Мифы красочно рисуют их жизнь среди войн и соперничества, интриг и пиров, любви и ненависти. Победа олимпийцев над тёмными силами Матери-Земли отразила гордое самосознание человека-борца, человека-деятеля и устроителя жизни, узнавшего о своём превосходстве над природой. Триумф человекоподобных богов в примитивной форме заявлял о вере в высшую значимость духовного начала. 
     Однако победа Олимпа, как гласит сказание, не была полной: сразив титанов и чудовищ, боги не решились посягнуть на саму Богиню-Мать. Верховная власть осталась за ней. И над всем продолжала тяготеть неизбывная Судьба, которую невозможно было ни постичь, ни одолеть, ни умолить. Она представала всё той же Богиней-Прародительницей. Именно здесь корень того фаталистического (2) чувства, из которого родилась античная трагедия, воспевшая тщетный поединок человека с Неведомым. 
 
(1) Антропоморфизм (от греч. «антропос» - человек и «морфэ» - форма) – уподобление человеку. 
(2) Фаталистический, прил. От сущ. «фатализм» (лат. «судьба», «рок») – слепая покорность обстоятельствам, страх перед собственной активностью, которая якобы либо напрасна (судьба решила иначе), либо может прогневить духов и демонов. 
 
 
 
                          2.4 Церковь и государство 
                   2.4.1 Теократия и развитие религиозных учений.

 
     С возникновением государства  происходит дальнейшее развитие  религиозного мировоззрения человека. Становится возможным формирование  всего опыта и знаний в духовной  области жизни человека в отдельное  религиозное учение, которое призвано  к единению народа и установлению  таких отношений между человеком  и Божественной Реальностью; в  которых человек осознаёт себя  участником Божественного замысла  о устройстве мира и воспринимает свою природу неотделимой от природы Божества. Таким образом религия становится единой в своей сути, выражая тем самым единство Бога и человека. 
     Так ознаменовался переход от многобожия предшествующих времён к единобожию в жизни человека, то есть монотеизму. В разных странах и государствах у разных народов возникают монотеистические религиозные учения такие как христианство, иудаизм и ислам. 
     Устроение жизни самого человеческого общества происходит на основе такого религиозного учения. В результате власть в государстве становится на основу религиозного закона и права или теократию. Лишь, начиная с девятнадцатого века теократия постепенно уступает свою главенствующую роль в устроении общества таким формам как республика и демократия. Однако и после этого в духовной жизни народа религиозное учение продолжает своё развитие являясь по-прежнему выражением связи соподчиненности и единства человека с Божественной Реальностью. Таким выражением дальнейшего развития этой связи в религиозном учении на сегодняшний день является Богословие. 
 
      2.4.2 Становление Церкви на Руси; христианская культура и искусство.  

  Христианство стало проникать  на Русь задолго до её крещения. Существуют неоспоримые исторические  сведения, что часть руссов была  крещена ещё в IX в. при Аскольде (ум. в 882г.). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием на Русь был послан архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако в этот период на Руси, по-видимому, шла напряжённая борьба между христианской и языческой партиями, и окончательно христианство утвердилось более чем через сто лет. Тем не менее, по свидетельству летописей, среди дружинников князя Игоря (ум. в 945г.) было немало христиан, а в Киеве действовала христианская церковь, где совершались богослужения и приносилась присяга, «ибо многие варяги и хазары» были христианами. Приехавшая в Византию в 957 г. Киевская княгиня Ольга уже была христианкой. Много христиан проживало до крещения Руси и в Новгороде, где действовала церковь Преображения Господня. 
     Русь в IX – X вв. была традиционно связана с блистательным Константинополем – Царьградом и со славянами в центральной Европе и на Балканском полуострове. Эти связи в значительной степени определили ориентацию Киевской Руси на восточно-христианский мир. При этом у киевских князей была возможность выбора между различными религиями, так как исповедующие их государства были заинтересованы в контроле над богатыми русскими землями. Именно о подобном соперничестве между крупнейшими монотеистическими религиями рассказывает эпизод из памятника древнерусской литературы «Повесть временных лет». Согласно этому эпизоду (подлинность событий, изложенных в нём, многими учёными отрицается), получившему название «Сказание о Владимировом крещении», в 986 г. В Киев пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссионеры из Рима, а также представители иудаизма и ислама. Согласно легенде, князю Владимиру больше всего понравилась речь греческого проповедника, однако он ещё не торопился принять христианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, чтобы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и греческие церковные службы привели их в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к принятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владимиром было связано с военно-политическими обстоятельствами – походом на Корсунь и женитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в Киев в 988 г., Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал «строить в городах церкви и назначать попов». 
     Он решительным образом отверг язычество и утвердил новую религию. Естественно, люди не могли легко отказаться от прежних многовековых верований, - поэтому процесс крещения народа был осуществлён в приказном порядке. По свидетельству митрополита Иллариона, «крестились если не по собственной воле, то из страха перед Приказавшим». В некоторых местах, в частности в Новгороде, замена традиционного языческого культа новым встречала открытое сопротивление. Но всё же Русь оказалась готовой к принятию новой веры. 
     Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, а официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год. 
     Стихийная природа дохристианских народных верований имела и положительный аспект. Она дала возможность развиться тому чувству близости Бога, близости Христа, Господа-Батюшки, Который присутствует не где-то в заоблачных высях, а здесь, на земле, с людьми. Христос помогает и сострадает им. Это чувство естественной и непосредственной близости Христа стало основой русской святости, в целом лишённой страсти и порыва, свойственных западному христианству. 
     Вскоре после введения христианства на Руси была создана начальная церковная структура в форме митрополии константинопольского патриархата. Её возглавлял митрополит, назначавшийся Константинополем и имевший местом пребывания кафедральный собор св. Софии в Киеве. Во многих крупнейших городах – Белгороде, Новгороде, Полоцке и других – были созданы епископии. В XI и XII вв. русская Церковь управлялась митрополитами греческого происхождения. 
     Многие великие Отцы и учители Церкви получили классическое образование и прекрасно знали эллинистическую литературу. Усвоив античную культуру, впитав в себя многовековые ценности, накопленные разными народами, Церковь принесла в мир новую культуру – христианскую. С самого начала она связывала элементы культуры Запада и Востока. В ней нашли место религиозная поэзия Израиля, платоновский идеализм и александрийская филология. Но христианская культура не являлась простым конгломератом прежних культур, и не могла им быть. 
     В условиях общего упадка культуры на Западе, усиленного нашествием варваров, просвещённые язычники и христиане были озабочены сохранением прежнего уровня образования. Школа стала связующим звеном между Греко-римской культурой и новым христианским обществом. Аналогичная ситуация сложилась и на Востоке. Византия унаследовала от Греко-римского мира классическое образование. До VII в. там процветали высшие школы, созданные по античному образцу, где преподавались риторика, латинская грамматика, философия. 
     Св. Василий Великий в своём обращении к юношеству призвал изучать классическую поэзию и науку, но изучать критически. Так святой, а в его лице и вся Церковь, определили своё отношение к старой литературе: критерием ценности для христианина должно быть соответствие её основным христианским принципам. «Не забывайте, - говорит Василий, - что и у роз есть шипы». Размышляя о великом древнегреческом поэте Гомере, Василий замечает, что, призывая к добродетели, поэт на самом деле подменяет истинное внутреннее благородство внешней красивостью. Подобный же разлад он находит у Еврипида. Причины тому Василий Великий видит в беспочвенности греческой этики, отсутствии у неё опоры на фундаментальные нравственные категории, вытекающие из веры в Единого Бога. 
     Огромное значение для становления русской культуры, литературы, истории имели летописи. Летописание было проникнуто стремлением осознать текущие события путём обращения к прошлому, поэтому интерес монахов-летописцев к истории своего народа выразился в прославлении не только деяний христианских подвижников, но и подвигов древних языческих князей. Летописцы опирались в своём повествовании на самый разный материал – исторические документы, устные предания. В летописях широко используется народный фольклор: для стиля летописания характерны прямая речь героев, публицистические приёмы, использование пословиц и поговорок. 
     В многочисленных монастырях концентрировались основные силы учёных, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали секреты мастерства русским. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры. 
 
 
Глава III. Культура и религия 
 
                                 3.1 Родство культуры и религии. 
                3.1.1 Взаимопроникновение и взаимосвязь обоих понятий.    

Родственность, близость и взаимосвязь культуры и религии состоит в том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. 
     Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства. 
     Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей. 
 
                   3.1.2 Одновременное их развитие в истории.  

   На всём протяжении развития  истории человека и общества  мы видим одновременное отражение  здесь культурных форм с их  религиозным содержанием. В живописи  это выражено от наскальных  рисунков до иконописи; в музыке  от языческих песнопений до  церковного пения; в архитектуре  от городских стен до храмового  строительства. 
     Таким образом можно сказать, что культура неотделима от религии в своём историческом развитии. 

Глава IV. Функции культуры и религии  
       4.1 Различие функций культуры и религии. 
 
                            4.1.1 Цели и задачи обоих понятий.

 
     Целью и задачей, как культуры, так и религии является духовное  совершенствование человека. В этом  между ними нет никакого различия. Различие между культурой и  религией состоит в способах  и путях самого совершенствования. Если культура целиком развивает  сознательную часть в человеке, его способность воспринимать  и оценивать мир видимый и Божественный в рамках разума и сознания. То религия развивает интуитивную способность человека, выражающуюся не в осознании себя и Божественного начала, а в расширении своего познания о них; то есть религия, не отрицая формы сознания и разумной способности человека мыслить осознанно, тем не менее, устанавливает совсем другой способ познания мира человека и мира Божественного. На основе веры как внутренней неотделимой от человека его духовной способностью к познанию единства гармонии человека в окружающем мире и мире Божественном. 
     К религии ни коим образом не может быть применимо понятие культурной революции, или по аналогии с ней «религиозной революции», так как сам процесс религиозного познания целиком относится к Божественному Промыслу и Божественному Домостроительству. Именно Божественное начало постепенно открывает их человеку в виде Своего Откровения и Провидения. 
     Духовное совершенствование в его выражении культурой предполагает более справедливые нормы человеческого общежития на основе всеобщего права и закона, в соблюдении которых сам человек более этичен и морален с точки зрения всеобщей нравственности. 
     Религия же предусматривает духовное совершенствование человека и общества до достижения ими обожения, возможно полному восстановлению падшей природы человечества со своим Первообразом в виде Божественного начала уже в сегодняшнем дне; с тем, чтобы в будущей жизни после смерти тела человек мог достичь вечного блаженства в единстве и гармонии с Божественной Реальностью.

Заключение.

Непрерывность развития процесса познания и дальнейшее совершенствование культуры и религии.

 
 Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи – формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга. 
     Отрыв культуры от её религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни. 
 
 
 
 

Литература: 
 
1. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991. 
 
2. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. - М.: Прогресс, 1990. 
 
3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. - М., 1989. 
 
4. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. - М., 1936. 
 
5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990. 
 
6. Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991. 
 
7. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. //Философские науки. - 1991, № 7. 
 
8. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992. 
 
9. Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989. 
 
10. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во полит. лит., 1989. 
 
11.Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986. 
 
12. Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989. 
 
13. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1986. 
 
14.Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. - 1992, № 1.