Влияние конфуцианства на развитие культуры Китая

Первый следует  долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй – к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить. Но трудно доставить ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно услужить, но легко доставить дешевую радость. Первый готов идти на смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве.  «Благородный муж боится трёх вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершеномудрыхн. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека»

   «Благородный  муж» в конфуцианстве – не  только этическое, но и политическое  понятие. Он член правящей элиты.  Он управляет народом. Отсюда  такие социальные качества цзинь-цзы,  как то, что  «благородный муж  в доброте не расточителен, принуждая  к труду, не вызывает гнева,  в желаниях  не алчен; в величие  не горд, вызывая почтение, не  жесток»

В отличие  от трудящегося простолюдина, «благородный муж не подобен вещи» его жизнь  не сводится к одной функции, он всесторонне  развитая личность.

Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «Дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Залог повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи почтительны к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих». Несмотря на все свое отличие от цзынь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражению первому. Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Повиновение народа, прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной», и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием.

«Исправление имен». «Исправление имен» («чжэн мин») – кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Но тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле не приведение, как мы бы сейчас сказали, общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, а сын – сыном. Все не по имени, а на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Это учение самого влиятельного духовного направления в Китае сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое чрезмерное. Скажем, после смерти отца старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех лет.

Знание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематики. Для Кун Фу-цзы знать – «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Сам Кун Фу-цзы, по его словам, таким знанием не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению». Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять – напрасно терять время». Знание состоит как в совокупности сведений, так и в умении многосторонне рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.

Именно в  последнем Кун Фу-цзы видел  главное. Для него знание – это прежде всего умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и ибо всем рассказать.

Из сказанного может показаться, что учение Кун  Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного. Однако все познается  в сравнении. Положительным у  Кун Фу-цзы было то, что он видел  главное средство управления народом  в силе примера и в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к  этим принципам?» - Кун Фу-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать  людей? Если вы будете стремиться к  добру, то и народ будет добрым».

В этом конфуцианцы  решительно разошлись с представителями  школы фа цзя (законниками, или легистами), которые, отвергнув патриархальную концепцию общества Кун Фу-цзы (правитель  – отец, народ – дети), пытались построить государство исключительно  на принципе насилия и страха перед  жестоко карающими даже за малые  проступки законами.

Учение Конфуция , появившись на основе древнекитайских религиозных и философских учений , тем не менее очень сильно отличается от них , а по некоторым вопросам даже вступает в противоречие с ними . Одним из таких противоречий является мнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете перед природой . Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природе порядок и , как следствие , идеальным все, что создано не трудом человека, то Конфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко не идеальностью природного начала в человеке. Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество ,  и , как его составная часть , конкретный живой человек . Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам , движущим человеком . Давая это объяснение , он ввел ряд совершенно новых понятий , неизвестных ранее . Некоторые из них , такие как Цзюнь-цзы и Сло Жэнь, на долгое время определили не только параметры развития политической культуры , но во многом и судьбу духовной культуры всей китайской нации. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека , оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации . В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том , что главное в жизни , то есть то , к чему должен стремиться человек , не замыкается на достижении личной гармонии с природой , а включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Именно Конфуций первым на Востоке высказал мысль о том , что главное для человека - гармония с себе подобными . Высказав это предположение , он связал воедино совершенно разные до него области человеческой исследовательской деятельности - государство, общество и , наконец , самого человека . Три его учения связаны   едиными понятиями , переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства . Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства , способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества . Таким образом , создав свое учение , Конфуций стал первым человеком , который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества.

1.2 Мэн-цзы

Мэн-цзы жил  много позднее Кун Фу-цзы. Он ученик его внука. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372-289 годах до нашей эры. С именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.

Мэн-цзы еще  более усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы состояло в  том, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа. Это дает основание говорить о  некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание состоящим  из «ци», понимая под этим жизненную  силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля – главное, а ци – второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». Наиболее характерный момент учения Мэн-цзы – его тезис о прирожденной доброте человека.

Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек от рождения и от природы зол или даже нейтрален в отношении добра и зла. Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который говорил, что «природа подобна бурлящему потоку воды: откроешь на восток – потечет на восток, откроешь на запад – потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем не различает востока и запада». Мэн-цзы возражает: куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы человека к добру». В этом стремлении все люди равны. Прирожденность стремления любого человека к добру Мэн-цзы доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как сострадание – основа человеколюбия, чувство стыда и негодования – основа справедливости, чувство правды и неправды – основа познания. Недоброта у человека столь же противоествественна, как и движение воды вверх. Для этого нужны особые тяжелые условия жизни, например, неурожай и голод. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от природных качеств, которые дало им небо, а потому что голод вынудил их сердца погрузиться во зло. Познание своей доброй природы приравнивается. Мэн-цзы к познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей, Мэн-цзы тем не менее оправдывал из социальное неравенство нуждами разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Таков всеобщий закон в поднебесной».

Историческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сначала звери и птицы теснили людей. Затем нам уже известный покровитель земледелия, легендарный первопредок Чжоу Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожай. Но и тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от животных, пока некий Се не обучил людей нравственным нормам: любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и подданными, различию в обязанностях между мужем и женой, соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями. Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств людей, а не их созданием вопреки природе.

Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему землепользования в Китае – систему гунн, при которой крестьяне платили постоянный налог исходя из среднего урожая за несколько лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже непосильный налог, разорялись и гибли. Этой системе Мэн-цзы противопоставил прежнюю систему чжу, когда крестьяне наряду со своими полями обрабатывали и общенное поле, которое Мэн-цзы первый, насколько это нам известно, назвал колодезным, так как расположение полей при системе чжу напоминало иероглиф, обозначающий колодец. При систмеме чжу неурожай в равной мере ударял по крестьянам и по тем, кого они своим трудом содержали, так как своих родителей и прокормить жен и детей. В урожайный год он постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель». В таких условиях человек не может быть добрым. Умный правитель обеспечит его средствами к существованию.

Управление. Как конфуцианец, Мэен-цзы уподоблял отношения между членами государства отношениям между детьми и родителями. Ван должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте эту любовь и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной». Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями закона?» - спрашивает Мэн-цзы.

1.3 Сюнь-цзы

 Когда  умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было уже за двадцать. Но об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы получил хорошее образование. С его именем связывают одноименное произведение. В центре внимания Сюнь-цзы. Как конфуцианца проблема человека и общества.

Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира –  основа его этико-политического  учения. Это позволяет всерьез  говорить о Сюнь-цзы как о философе.

Развенчание Неба. Разделяя традиционное представление  о том, что земля и особенно небо – источники рождения вещей, Сюнь-цзы лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе происходит по законам самой природы. «Одна  за другой совершают звезды полный круг; свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют друг друга четыре времени  года; силы инь и Ян и вызывают великие изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через  гармонию этих сил рождаются вещи; они получают от неба все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться». Само «движение неюа обладает постоянством».

Из этого  постоянства явлений природы  Сюнь-цзы делает два важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим  от духа». То, что люди думают, что  вещи происходят от духа, объясняется  тем, учил Сюнь-цзы, что они видят  лишь результат процесса, а не сам  процесс, они не видят, что совершается  внутри. Не представляя себе этих внутренних, невидимых изменений, человек связывает явные изменения с деятельностью духа или неба.

Второй вывод  касается роли Неба. Постоянство Неба, будучи сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о том, что Небо не влияет и не может  влиять на то, что происходит с людьми, это плоды действия самого человека. «Поскольку естественные условия, в  которых живет человек, одинаковы  с теми, какие были в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды и несчастья, не ропщи не небо: это поды действия самого человека».

Антропология. Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух». Сюнь-цзы в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя слова Мэн-цзы: «Человек по своей природе добр; то, что в нем есть злого, - это результат потери человеком своих врожденных качеств», - Сюнь-цзы заявляет: «Я утверждаю, что это не правильно», так как на самом деле всякий человек рождается с «инстинктивным желанием наживы»; стремление к наживе и алчность – это врожденные качества человека», инстинктивная же алчность восстанавливает людей друг против друга, делает их злыми. Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни воспитание, ни ритуал, ни законы, ни долг, ни сама государственная власть. Однако уживаться с другими людьми.

Общество. Оно было не всегда. Оно возникло лишь тогда, когда первые правители, «совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действий людей, ввели нормы ритуала и понятие чувства долга и создали систему законов», смысл которых – привитие равным от природы людям сознания своего неравенства, без которого не может быть единства, а тем самым и самого общества. А ведь именно благодаря единству слабые от природы люди превзошли животных. Сюнь-цзы с одобрением приводит слова «Шу-цзин»: «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство». Не отрицая значения законов и принуждения, Сюнь-цзы как конфуцианец предпочитает убеждение, силу традиции, привычки, ритуала. Он говорит, что «если в управлении государством прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокости и не стремиться великодушно весит за собой людей, низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться с правителем, будут скрытны и не посмеют открыть ему истинную картину дел в стране. В этом случае большие дела в государстве будут запущены, а малые – погублены».

Активизм. Мировоззрение Сюнь-цзы активно. Выступая против широко распространенного в Древнем Китае преклонения перед судьбой как волей Неба, Сюнь-цзы говорил, что «вместо того чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах? Чем ожидать самоумножения вещей, не лучше ли, используя возможности человека, самим изменять вещи?»