Искусство танца в Индии

Как и в йоге в танце тело обучают  для того чтобы в конце концов полностью забыть о нем. Это средство, благодаря которому побеждается  господство телесного начала в сознании. «Я» исполнительницы, слившись с  космическим танцем, которым движется Вселенная, освобождается от всего земного. Результат такого танца подобен тому, к чему стремятся йоги и жрецы, совершая жертвоприношение. Покой посреди движения – характерная  черта основных фигур индийского танца называющихся «каранами». Тело исполнителя сохраняет жестко фиксированное положение при самых быстрых прыжках. Это требует чрезвычайно развитого чувства равновесия, способности к концентрации и умения управлять дыханием – пранаямы, также роднящего танец с йогой. В комбинации статики и динамики раскрываются принципы индусского мировидения: мужское начало – пассивное, созерцающее сознание; женское - активная, творящая мир энергия. Бывает так, что танцовщица надолго остается в одной позе -  танцуют, проявляя удивительную гибкость и скорость, только ее пальцы и кисти. С помощью языка жестов именуемых «хастами» и «мудрами», ведется повествование. Например, скрепленные мизинцы обеих рук означают близость и дружбу,  а  соединенные указательные пальцы, наоборот, вражду. Наложенные одна на другую ладони с отставленными  большими пальцами - мудра «матсья», то есть «рыба», одно из воплощений бога Вишну. Большие пальцы начали вращаться - рыба поплыла.

В древнеиндийских трактатах о  танце приводился 28 положений одной  руки и 24 положения двух рук вместе. «Хасты» и «мудры» по большей части многозначны, их смысл определяется контекстом.  Так, положение «патака»  (все пальцы сомкнуты, ладонь раскрыта) может символизировать ночь, свет, реку, коня, жару, открывание и закрывание двери, улицу, равенство, клятву, идеального правителя, волны океана, сон, восхваление. Выполнение хаст и мудр имеет немалый психофизический эффект, связанный с величиной проекции кисти на кору головного мозга. Он отлично известен педагогам и логопедам, использующим пальчиковые игры для развития у детей речи и сообразительности. Врачи видят в хастах и мудрах стимуляцию точек акупунктуры на пальцах, в результате чего голова становится чище и легче. А индусы полагают, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз».

Еще одно из основных положений ног - «ардхамандали», полуприсед с сильно разведенными коленями. Это поза спокойствия, разгружающая нервную систему. Ее можно представить как соединение двух треугольников, которые образуются при мысленном проведении горизонтальной линии между коленями. И вновь здесь символ мужского и женского начал: треугольник вершиной вниз обозначает женский принцип, вершиной вверх - мужской. В «ардхамандали» два эти полюса уравновешены, что дает психологическую и биоэнергетическую гармонию.

Сочетание треугольников сохраняется и в других положениях ног - например, на корточках, когда танцовщица сидит на носках с развернутыми в стороны коленями, а затем из этой позы поочередно или одновременно опускает их на пол.

Аналогичный принцип гармонизации мужского и женского - солнечной и лунной энергии лежит, как известно, и в основе работы с энергетическими каналами в хатха йоге. Само слово «хатха» состоит из сочетания двух слогов: «ха» означает солнце, «тха» - луну.

В общем, заложенные в классическом индийском танце возможности совершенствования духа и тела не многим уступают тем, которые присущи йоге. По сравнению с  нею у танца есть и свои преимущества. Немало людей пытались практиковать асаны, но бросили это занятие из-за его нудности. Точно так же, как многие женщины не могли заставить себя делать физические упражнения до тех пор, пока не появились аэробика и шейпинг.

Некоторые исполнители  не считают, что классический индийский  танец не требует особой прирожденной гибкости и изнурительных ежедневных тренировок. По их словам, «уровень совершенства в нритте (танец как таковой, без его сюжетной стороны) напрямую зависит от степени осознания исполнителем своей духовной сущности, что не имеет никакого отношения к физическим данным или даже мастерству». В один прекрасный день наступает момент, когда танец сам начинает таинственным образом вести человека, который искренне жаждет ему обучиться. Танец как бы превращается в невидимого гуру-наставника, который подсказывает и помогает телу принимать определенные позы.

3.Украшения в индийском классическом танце

Грим и украшения  относятся к Ахарья Абхиная как аспект Рангабхуса. И хотя по сравнению с аспектами Ангика, Саттвика и Вачика Абхиная Ахарья играет второстепенную роль, она призвана в качестве дополнительного средства для усиления визуального представления в эстетическом плане. При этом использование грима, украшений, также как и декораций, цветов варьируется в зависимости от вритти (типа) и дхарми (формы предствления). Например, трактат по драматургии «Натья Шастра» приписывает определенные украшения для женщин и мужчин.

Женщины Сиддхи должны выступать в сари желтого цвета и украшениях из жемчуга и изумрудов. Актеры, исполняющие роль Апсар (небесных танцовщиц), используют украшения в качестве орнаментов из драгоценных камней, а волосы укладывают в высокую прическу.

Танцоры, изображающие Гандхарвов (небесных музыкантов), украшают себя рубинами и выступают в костюмах ярко-красного цвета. В руках они должны держать Вину (струнный музыкальный инструмент Богини Сарасвати).

Видьядхари должны представать перед зрителями в белых костюмах, украшенных жемчугом. Темные одеяния и голубые камни служат украшением для танцовщиц, изображающих демониц. Костюмы из зеленого шелка и украшения из жемчуга характерны для изображения богинь. Для разносчиц молока костюмы должны быть голубого цвета, а волосы заплетены в косу. 

Цветовая гамма используется для отличия одних персонажей от других. Так Кшатрии (воины) предстают в рыжевато-красноватых оттенках, Вайшьи (купцы) и Шудры (слуги) – в более темных оттенках. Безукоризненно белый цвет предназначен Брахманам.

Символика цвета, костюма, грима, украшений является дополнительным внешним средством, к которому прибегают  танцоры для представления того или иного образа, героя или героини, характера.

Особую роль играют украшения. Танцовщицы классических стилей Бхаратнатьям, Кучипуди, Мохиниаттам носят, так  называемые, храмовые украшения из золота и драгоценных камней. Последние, в настоящее время, заменяются искусственными. Но традиционность храмового набора украшений сохраняется и по сей день. Каждый элемент украшения имеет свое название и символику.

Чандра-прабха (Луна) и Сурья-прабха (Солнце), которые крепятся к волосам на голове по левую (Луна) и правую (Солнце) сторону от пробора, призваны наделить танцовщицу своей красотой и сиянием.

Талай-сааман или Чютти подчеркивают линию лба и пробор.

Маатал (подвески), которые крепятся к мочкам ушей и волосам таким образом, чтобы закрыть ушные раковины. Защищают слух танцовщицы от громкого звона барабанов.

Длинное ожерелье называется по-разному в зависимости от стиля  и традиции: Маанга-малай, Мутху-малай, Танмани, в традиции Кучипуди – Кантха-хаарам. Оно предназначено уравновешивать дыхание танцовщицы.

Пояс вокруг талии, который  также имеет различные названия – Оддиянам, Камар-патта, а в Кучипуди его называют Вадданаму, служит опорой позвоночнику.

Браслеты – Валаял - защищают запястья и придают им изящество и грацию.

Особую роль играет также кольцо в нос – Чаланг.  Причем полный комплект состоит из 3-х видов: гвоздика или зажима в правую ноздрю, круглого, украшенного камнями кольца – левую (в Кучипуди его называют Муккера) и подвесной, который крепится за нижнюю часть носовой перегородки.

В традиции Кучипуди этому украшению посвящен отдельный танцевальный эпизод драмы Бхама Калапам. Центральный персонаж драмы – Сатьябхама- очень трепетно относилась к своей огромной коллекции украшений, ведь для каждого дня недели у нее был отдельный набор. Но самым драгоценным было кольцо Муккера. Однажды, после ссоры, ее возлюбленный – Бог Кришна – покинул Сатьябхаму. Она обратилась к своей подруге Мадхави, чтобы та помогла ей вернуть любовь Кришны. Сатьябхама предложила ей все свои украшения, но не пожелала расстаться с Муккера. Мадхави все же настаивала, чтобы Сатьябхама отдала ей кольцо. Ее намерением было не завладеть им, а заставить подругу расстаться со своим самым дорогим сокровищем. Здесь украшение Сатьябхамы сравнивают с эго, а отдавая кольцо, она как бы избавляется от его довлеющих уз. Легко отдать то, что тебе принадлежит, но отдача будет полной, только когда ты переступишь через свое эго. Драма заканчивается тем, что Сатьябхама отдает кольцо Мадхави и Кришна возвращается к ней, получив подтверждение ее абсолютного посвящения ему. Само кольцо призвано оберегать невинность.

Существуют также  Джиммики (серьги) или Кундалу в Кучипуди и цветы из жасмина (белые) и оранжевые – Канакамбарам.

Колокольчики – Гунгхру, Гаджджелу или Кинкини. Помогают отбивать ритм и защищают щиколотки. Раакоди – украшение на накладной «бублик» из волос, украшенный брошью и тесьмой.  Кунджалам – украшение, вплетаемое в косу с помпонами или кистями на концах.

4. Народные танцы

Издревле по Индии  ходили бродячие артисты. Они танцевали, пели и устраивали представления, в которых рассказывалось о жизни людей и богов. Их приглашали для участия в мистериях при храмах. Постепенно часть из танцоров осталась при храмах, и в своих танцах они рассказывали о деяниях богов. Движения этих танцев были канонизированы. Существуют древние трактаты о танцах, в которых зафиксированы танцевальные традиции. Однако в разных регионах стили классических танцев сильно отличаются. На юге – танцуют Бхарат-натьям, на востоке – Одисси, на севере – Катхак.

Движения народных танцев канонизированы не были и они не имеют зафиксированных письменных традиций.

Индия большая страна и в ней живет большое количество этнических и лингвистических групп. В этой стране встречается огромное разнообразие и богатство народной музыки и танцев. В каждом штате танцуют народные танцы. У каждого танца свой характер, свой костюм. Танцы северных штатов очень сильно отличаются от танцев юга.

Танцы могут претерпевать довольно сильные изменения и  в рамках одного штата, что хорошо заметно, если двигаться с севера на юг или с запада на восток. В каждой деревне говор несколько отличается, а если сравнивать язык деревень, находящихся друг от друга на довольно большом расстоянии, то это уже может быть новый диалект. Также могут различаться и танцы. Даже у отдельной деревеньки может быть свой собственный вид танца, как, например, танец Тера Тали общины Камад в Раджастане, который вдохновенно исполняется местными жителями.

На танцы может оказывать  влияние близость соседних штатов и  влияние их танцевальной культуры. Во многих народных танцах можно обнаружить тот или иной элемент, перенятый из классических танцев, исполняемый в данном штате.

На севере и северо-западе одни костюмы, а на северо-востоке  совсем другие. Самой популярной одеждой  в Индии является Сари. По расцветке и манере одевать сари иногда можно определить, из какого штата приехала его обладательница. Так, например, в центральной Индии в штате Махараштра женщины одевают сари так, что получаются широкие штаны, а в Западной Бенгалии традиционно свободный конец сари превращается в капюшон.

На костюм северных и  северо-западных штатов довольно сильное  влияние оказало мусульманская  культура. Сари здесь носят значительно  реже, чем в других регионах Индии, а наиболее популярным видом одежды является шальвар камиз – платье, штаны и покрывало, закрывающее грудь и голову.

Украшения в разных регионах Индии тоже различаются. На юге носят  преимущественно золотые украшения, а на востоке (особенно в Ориссе) – серебряные.

4.1 Бенгалия

На северо-востоке  Индии, к северу от Ориссы расположена Западная Бенгалия - единственный штат в Индии, протянувшийся от Бенгальского Залива до Гималаев. Столица этого штата – Калькутта.

Поскольку Орисса и Бенгалия расположены рядом, то взаимовлияние  их культур выражено очень сильно. Так, например, танцы с масками в Бенгалии очень сходны с танцами Чхау из Ориссы. Эти танцы считаются полуклассическими. В масках разыгрывают сцены из легенд и преданий.

Есть в Бенгалии и  просто народные танцы, которые танцуют  в деревнях. Среди народных бенгальских танцев особого внимания также заслуживает юмористический танец Торджа – сценка ссоры молодой жены со старым мужем.

4.2 Уттар Прадеш и Южная индия

На севере Индии наиболее распространен классический стиль  танца - катхак и, естественно, он оказал большое влияние на народные танцы в этом регионе, в которых часто встречаются движения из этого стиля.

Фольклорные танцы на Юге часто посвящены сбору  урожая и исполняется в каждой деревне по-своему, но в каждом из них можно увидеть, как крестьянки изображают слона, везущего повозку, показывают, как жнут и связывают в пучки траву, как собирают виноград или идут к реке за водой.

4.3 Гуджарат

Как мы уже говорили, народные танцы тесно связаны с событиями  жизненного цикла, с явлениями природы. Почти на всем севере Индии после завершения сбора урожая и конца полевых работ. Осенью отмечают праздник, посвященный матери-земле.

Во время этого праздника, который длится 9 дней, каждый вечер  на всех дорогах и площадях Северной Индии слышны звуки музыки и ритмичные удары бамбуковых палочек – это местные жители поют и исполняют танец Горбха в честь богини Амбы. В эти же дни принято играть свадьбы.

Горбха – переводится как зародыш. Невесте желают иметь как можно больше детей. В индийских семьях считается, что иметь много детей очень хорошо, т.к. в старости дети будут помогать. Девушка прощается с родителями, уходит в чужой дом. В песне описывается красота невесты, и какой у нее будет хороший дом.

Танец исполняется иногда с палочками, иногда с кувшинами  на головах, внутри которых горят светильники. По бокам кувшина сделаны отверстия, через которые виден свет светильников, олицетворяющих зародыш в чреве матери.