Дохристианская культура славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Ноября 2014 в 20:55, доклад

Краткое описание

Дохристианская культура славян в своей основе была построена на вере в сверхъестественные силы как окружающей природы, так и своих предков. Эти представления были оформлены и передавались от одного поколения к другому в виде преданий, легенд, мифов, былин, сказаний. Главным недостатком дохристианской культуры было отсутствие ее письменных носителей. Гусляры и волхвы были носителями былин и преданий, они передавали их от одних родичей к другим, от старших поколений – к младшим. Волхвы выполняли функции связи между Богами и людьми, к ним же обращались люди для разрешения житейских споров. Поэтому уничтожение волхвов-колдунов фактически обозначало уничтожение профессионалов древнеславянской культуры.

Вложенные файлы: 1 файл

Дохристианская культура славян в своей основе была построена на вере в сверхъестественные.docx

— 25.13 Кб (Скачать файл)

Дохристианская культура славян в своей основе была построена на вере в сверхъестественные  силы как окружающей природы, так и своих предков. Эти представления были оформлены и передавались от одного поколения к другому в виде преданий, легенд, мифов, былин, сказаний.  Главным недостатком дохристианской культуры было отсутствие ее письменных носителей. Гусляры и волхвы были носителями былин и преданий, они передавали их от одних родичей к другим, от старших поколений – к младшим. Волхвы выполняли функции связи между Богами и людьми, к ним же обращались люди для разрешения житейских споров. Поэтому уничтожение волхвов-колдунов фактически обозначало уничтожение профессионалов древнеславянской культуры.

В дохристианский период славяне имели  своих небесных покровителей. Пантеон Богов славян, впрочем,  как и греческий пантеон олимпийских богов, не был чем-то противопоставленным земной жизни людей. Жизнь Богов и жизнь людей были переплетены тысячами нитей. Славянский Бог Велес не только распоряжался подземным миром, но и опекал пастухов и домашний скот. Бог огня  Жижель в подземной кузнице ковал оружие. При переусердствовании или обиде на людей он мог перегреть землю так, что загорались болота и леса. Бог холода Зюзя не только охлаждал перегретую землю, но мог в наказание заморозить людей. От Бога Тура зависела жизнь диких зверей и успехи славян на охоте. Богиня Мара посылала людям не только сны, мечты, но и мучила их ночными кошмарами. Перун властвовал над громом и молниями, он же заведовал и военными делами. Купала одаривал урожаем и достатком усердных людей и посылал недород на нерадивых. Дажбог, Ярило, Коляда и Хорс были богами солнца. Они опекали земледельцев и ремесленников, дарили людям тепло.

Главным Богом, возглавляющим Пантеон славянских божеств, был Род (Сварог, Стрибог). Род был творцом  жизни, оплодотворял Землю и все живое, управлял ветрами и небесными явлениями. Роженицы – богини любви и весеннего пробуждения Лада и Макошь, были посланницами Рода. Помощниками Лады были покровители влюбленных  Леля и Полель. Род управлял не только людьми, но всем остальным Пантеоном славянских божеств.

Поэтому можно утверждать, что дохристианская религия  восточных славян по своей сути была родовой религией. В связи с этим полагаем, что вместо неопределенно-унизительного названия «язычество» продуктивнее было бы пользоваться понятием «родовая религия древних восточных славян». Ведь «язычество» - совершенно неопределенный термин, возникший в христианстве для определения всего дохристианского. Мифы и легенды Древней Греции, верования кельтов, германцев и скандинавов – все подпало под понятие «язычество». Под понятие «поганое язычество» в свое время подпала и вся дохристианская культура восточных славян.

Род и после христианизации остался главным началом, пронизывающим всю жизнь восточных славян. Об этом говорит тот бесспорный факт, что все самые важные, интегрирующие понятия, связывающие в единую систему принципы взаимодействия человека с обществом, общества с природой,  в славянском мире имеют один и тот же корень род. Разом із віруванням в істот, які, на думку слов’ян, були максимально наближені до них самих, обожнювалися всілякі духи і сили природи: Сонця, Місяця, зірок, граду, повітря, вітру, води... Та особлива шана надавалася деревам: кожне символізувало той чи інший рід, плем’я і свято оберігалося всіма, вирубування заборонялося. Цього правила суворо дотримувались. Найсильніше вшановувався дуб, особливостарий,— символ міцності; ясен присвячувався Перуну; клен і липа — символи подружжя; береза — символ чистої матері-природи.

Священними вважалися також птахи й тварини. Зокрема, зозуля —провісниця майбутнього; голуб — символ кохання; ластівка — доля людини; ворони — священні птахи; сова — символ смерті та пітьми. Багатьом птахам приписувався дар пророцтва.

Серед тварин священними вважалися віл і кінь, а серед комах — бджола. Асоціативний ряд зрозумілий і сьогодні. Слов’яни вірили не тільки у матеріалізовані уособлення божої суті, а й у присутність особливої сутності — душі, яка, в їх розумінні, продовжувала своє існування після смерті небіжчика і, залежно від його чеснот, ставала або рабом, або добрим духом дерева, птаха, відгукувалася добром на поклик людини чи набувала попереднього вигляду.

Отже, поетична творчість слов’ян була максимально наближеною до життєвих реалій і в поетичній формі відбивала прагнення до єднання з навколишнім середовищем, оберігаючи його, і передавала у спадок наступним поколінням думку про те, що добрі сили завжди мають перевагу над злими, що тільки мир і злагода уможливлять гідне продовження роду.

Значение принятия христианства

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X – XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический "слободской" характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарным религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия – формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации – альтернативы православию. С периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы.. Темная сторона принятия христианства

Однако помимо большой пользы принятие христианства привело и к ряду негативных проявлений. Нельзя было заставить людей, поклоняющихся языческим богам из поколения в поколение, принять нового бога без применения жестоких мер.

Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников.

За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян отказавшихся отречься от Веры Предков было уничтожено и это при том, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек.

После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.

"Восстали два Волхва  близ Ярославля... И пришли на  Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину... Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды.

Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: "Что же вам молвят Боги?"... Они же ответили: "Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя" И сказал им Янь: "То они вам правду поведали"... И схватив их, убили и повесили на дубе" (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

"Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили... Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели" (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение.

Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок.

 


Информация о работе Дохристианская культура славян